大部分反對自殺的人會從社會人際的角度反對
我嘗試從人本身的角度來反對自殺這種事
所有自稱為人的個體都或多或少具有「理性」
理性就是人之為人與其他物種相異之處
理性的運作是人唯一的天賦
若無法運用理性
人比其他任何物種都難以生存
運用理性生存可說是人唯一展現天賦的方式
存在主義者認為生存不會是人的目的
人不是為了實現任何目的存在的
這個價值觀應該符合當代大部分人的想法
簡單講就是「活成自己的樣子」就好
既然人可以「活成自己的樣子」那是否也代表自殺也可以呢
我認為否
理性既為生存的工具
那自殺某種意義上來說就是放棄了運用工具生存
這種違反理性的行為就生物的角度來講就是「生病了」
因為他無法發揮其天賦生存
既然生病了
康復鐵定是最好的結果
而非任其毀滅
綜上所述
自殺的人千萬別認為自殺也是你的「自由」，是你自己的選擇
你是因為無法選擇而自殺
如果你尚存的理性能明白這些陳述
那你最優先的選擇應該是竭盡所能地尋求協助
就算最終無法獲得拯救
就算苟延殘喘
至少你還是運用著理性在環境中掙扎
而非任憑怠惰的感性自認為有選擇地選擇輕鬆的方式
人不可能自願自殺
而是生病了才死亡的
以上觀點
混雜一些我糊裡糊塗地讀過的存在主義、康德、一點點柏拉圖
如果有讀錯
歡迎各方指教

可是我還是中不了樂透，只能工作被壓榨

推論有夠武斷 自殺本來就是人的自由 你唯一能做的就是祈禱自殺的不是你在乎的人

所以才會用大量的限制器來禁止自殺像是宗教或法律

如果討論 那些狀況是可以選擇自殺的 有鼓勵自殺 犯法的

限制自殺的理由就只是維穩而已不然如果奴隸都自殺了權貴不就要自己去清垃圾了

疑慮 所以我只能說 對 有些狀況是不能選 但能選的狀況也多的是 你想不到 不代表沒有

在這個邏輯下可能你要先證明康復絕對是生病了比較好的結果, 後面的論點才會成立

楼上差矣 今天是你在乎的人要自殺 你一定拚了命去干涉他的"自由"我指recon大

對，但我想應該沒有阻止陌生人自殺的理由

以存活為第一優先我認為是任何生物的義務...不過不遵守的話其實沒什麼強制力，最慘也就緩慢走向絕種罷了

好 要準備被帝大哲學存在主義專業論破惹嗎1.自殺在許多存在主義的觀念下是「理性」的最終答案因為生命是荒謬的 為什麼值得活從這個角度 你的論點必須扭轉 從生病了才想自殺變回「人幹嘛不自殺？」你要用「人本身」 我推薦走回康德目的自身

把生命形容成荒謬是人類的傲慢

存在主義當然可以得出不應自殺的結論

人類現在聽說有七十億人 我想 死個一半都還有很多

人類太多理性才有的問題，生物圈只希望你能安本份維持循環

從沙特那種可能性的終結 或是卡繆的反抗

人命比 動物保護的罰金 還要少 這才是人類有趣的地方

先下結論說活著就是好的，就沒什麼討論的空間了

直接把理性選擇 正向好處 跟個體生存默認成同一件事你人生要馬過得很爽 要馬不帶腦的過

都可以做出頗具說服力的論述 不過不牽扯存在主義 去摸回康德的先驗理性順便爽的話加一點柏拉圖 就會比較順當然走回康德 你又得面對根本惡跟定言令式這個就跟你說的一樣 在一個不大相信目的論的現代說服力銳減那這樣我覺得直接卡謬起來 反抗荒謬

你把理性作為生存的利器，而以生病稱呼自殺，因為你覺得會這樣選一定是失去理性。你覺得理性會自動選擇好的，而自殺違反追求生存的理性。我應該沒理解錯你的意思吧

呃, 人當然可以選擇要不要生病(雖然多數時候是被動得病

薛西佛斯理當是快樂的

從這邊走 還可以順便截俯瞰風景的圖 後面討論自殺的符合ID(誤至於生病/治癒的滑移 這個的確我知道有哲學家談這個不過比較慘的是他支持自殺 而且他最後也選擇自殺就你必須說為啥人一定要活用理性這句話其實就已經是目的論的了況且還要先定義啥是理性 柏拉圖 康德還是黑格爾的

如果你的前提之一是 人類必定要運用理性, 而且理性必然

人多了病的就多,大自然淘汰機制,跟旅鼠過多會自殺一樣

是為了生存所用的話. 那確實最後會跟你說的一樣但這跟你中段的 生存不會是人的目的 就相衝突了

人多了生存焦慮也會增加 另外還有現代社會的快速步調容易讓人忽視情感連結 家庭失能等 所以產生的問題比過去複雜許多

所以問題會轉變成 活用理性讓人活得更好 然後呢？我也知道我每天兩杯手搖杯 家裡全家都有糖尿病但我就想喝啊 這樣你說是病了（非理性）也行但為啥我要往「對我好」的那種方法走而不是對我爽的方法走 這是目的論可能會面對的問題當然「對我爽」就是好 好像也有點自然主義謬誤啦

所以你的前提是: 1. 人類必定要使用理性 2. 理性為生存的工具, 換句話說理性的目的或是目標就是生存, 而不是別的, 但你又說 3. 人類的目的不是生存

XD 所以不是身為康德信徒的我 一開始就不會想往理性走很危險

這樣我歸納起來就是人類是理性的奴隸, 雖然本人的目的並

不一定是要生存, 但理性會強迫我遵循生存的原則

人生很荒謬 你做每件事都是為了接下來的目的未來的幸福啥的 但未來就是未知啊 而且未來通常與死亡相連結畢竟人總有一天會死你就每天重複著日常作息 然後努力做得事得不到成果就算得到了也跟不上變化某天你突然覺得人生好荒謬 不值得活 所以自殺或許有些人認為這是對荒謬的否定 畢竟死了就沒荒謬的人生了

問題可能在「自主」、「正向」的定義

大家都給了不同的解答最後來鬧一下 有些是肯定自殺的例如傅柯就覺得自殺是美麗的 這是每個人都要思考一種快感 一種自我決定 引發美感的死亡歷程

我也可以選擇和鄭捷一樣的方式喔

這樣說好了 存在主義 至少絕大多數的當代歐陸哲學都有花費心力試圖回答這個「實際上是虛無的社會」與其說存在主義導致虛無不如說存在主義是體現到了虛無後這些哲學家給出的解方上帝從來不是被尼采所殺死的這只是一個歷史（或是哲學）事件從齊克果的眩暈與跳躍以來幾乎所有的歐陸哲學家都面對過去這種目的論的哲學不再能解釋一切 過去黑格爾主客合一的絕對精神帶來了一種無起伏的天國（我個人見解）先說我自己是尼采傳統 所以解釋方法會極端偏向尼采黑格爾的絕對精神象徵了基督教的最終形式也是對生命否定的虛無主義的極限這一生不值得活 價值在於彼世（理型）而當大家不再尊崇這個上帝時 虛無主義變完全展現而「我們該怎麼在沒有上帝的世界活下去」這才是存在主義主要關注的部分齊克果「跳躍」尼采「超人」雅士培「超越界」沙特「否定」卡謬「反抗」梅洛龐蒂「身體主體」巴塔耶「色情」傅柯「瘋狂」德勒茲「差異」還有很多其他的答案 都與這個問題有著濃厚的關係