: → jksen: 我怎麼覺得大家對迷信的定義認知差距好大...形而上的解釋跟 09/02 23:23
: → jksen: 直覺不一定是迷信吧。 09/02 23:24
因為「迷信」是用某個價值去罵其它價值的一種髒話啊,就和「異端」是所謂的"正統基督
教"用來罵其它派別基督教的髒話,「附佛外道」是所謂的"正統佛教"用來罵非主流佛教的
髒話一樣(至於罵得有沒有道理,值不值得被罵是另一回事)
直接貼一篇「迷信」這個詞彙用法的論文可能會比較清楚。這不是定義問題,是價值之爭
。而在現代社會,被說是迷信就和科學(可謂當代最主流的價值之一)完全對立了,大家
當然要紛紛與之撇清關係,順便拿這個詞來砸看不順眼的對手,例如民間XX……XD
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中國近代思想中的「迷信」 作者:黃克武
從以上的一些例子我們可以對傳統語彙中「迷信」一詞的用法有所瞭解。該詞有因語境之
不同而有不同的意涵,然也有其意義之範疇。這些用法都與現代語彙中相對於「科學」的
迷信觀念有所不同,是「世俗化」之前的觀念,並與以儒家為正統的想法密切相關。這樣
一來,傳統語彙中的「迷信」一詞彙與「異端」、「左道」、「邪說」、「淫祀」等詞彙
,或《論語・為政》中所說「非其鬼而祭之,諂也」等觀念是類似的。
傳統迷信觀念大致有以下三個特點:首先其核心理念是以儒家的宇宙觀為正統理念,肯定
陰陽與天地人之觀念、祖先崇拜(包括孝順),並以此批評佛教、道教等信仰神仙鬼怪之
想法與修煉方式、儀式行為或意義較模糊之「天命」;不過卻肯定「神道設教」,因此佛
道「福善禍淫」的想法有時是可以被接受的,只是過份的施捨卻不恰當。
其次,上述寬鬆的儒釋道觀念又與官方的意識型態結合成「祀典」的想法,這時凡是不在
祀典之內的民間信仰,均屬迷信。在明末清初基督教的傳入,其與儒家的祖先崇拜、佛道
的「報應」觀念相左,又反對禮教(如太平天國),也被批評為一種迷信。
最後,迷信也泛指不受私人利益左右之合理觀念,如不經判斷即相信君主或下層社會(如
差人、胥吏等)之觀點,即屬迷信。以上是傳統文獻之中對迷信觀念的三個特點。在清末
隨著與科學相對應的迷信觀念傳入之後,傳統的用法並未完全消逝,而是與新名詞混用。
這與近代中國「世俗化」的複雜過程有關,下文將會做較為深入的探討。
(中間跳過)
此種用法與日文文獻一樣,將迷信與宗教合併使用,反映出一種對「宗教」的負面評價。
然而,在 1888 年至 97 年之間,約有十年的時間,中國報刊之上「迷信」的使用十分罕
見,以至於許多學者認為要到 1897 年該詞才傳到中國。如何解釋此一空白?
這可能涉及當時中國思想界對 religion(「宗教」)概念之譯介、儒家是否為宗教,以及
「宗教」是否為「迷信」等議題的討論。其中發生於 1893 年的萬國宗教大會,會中討論
宗教、儒家、道家、道教的文章,或許能解釋這一思想狀態。從萬國宗教大會中的文獻可
以發現,在當時以傳教士與中國士大夫分為兩極,使得「宗教」一詞在「教化」與「迷信
」之間拉扯。其中最為關鍵的歧異是:中國士大夫對「宗教」一開始便抱持了敵意,並賦
予了負面意義;傳教士則嘗試給予正面的意涵。
同時,這也涉及儒家是否為 religion,還是只能算「教化」或「哲學」之爭議。這樣一來
,思想界對「religion」是否是「迷信」的議題並未達到共識。換言之,如果 religion
是「教」或「教化」,而儒家屬於此一範疇的話,宗教就不是迷信。
這樣看來,或許由於人們對宗教、迷信、教化(或當時使用方式,如 1896 年梁啟超《西學
書目表》使用的「學、政、教」,其中「教」同時包含宗教、哲學與教化的寬泛意涵)等概
念沒有清楚的界定,使得迷信、宗教等新詞彙的使用受到了一定的限制。
而且在初期的文獻之中「迷信宗教」連用,因此有時要表達迷信之時,逕稱之為「宗教」即
可。這可能是 1888 至 1897 年之間「迷信」一詞未能普遍出現的一個原因。然而,從此開
始,宗教是否為迷信、儒家是否為宗教等議題,卻一直是中國思想界熱烈討論的題目。無論
如何,1897 年之後,中國報章上之使用才日漸增多,其使用方式主要還是將宗教與迷信等
同在一起,而與「科學」相對。這一種看法正是移植了現代日語中與「科學」相對應之迷
信觀念。
(再跳)
從梁啟超對宗教、迷信的討論,我們可以將二十世紀中國思想界對宗教、迷信與科學的看法
區分為兩條思路:一是胡適、陳獨秀、魯迅等人主張的「五四啟蒙論述」,他們從「科學主
義」的觀點主張科學與宗教、迷信的二分法,故宗教即是迷信,需加以掃除。另一類是「反
五四啟蒙論述」,其中以梁啟超與科玄論戰中的玄學派為代表人物。他們認為科學在追求真
理、掃除迷信方面雖有貢獻,然科學有其限度、宗教有其價值;這樣一來,科學、宗教、迷
信三者並無一固定之範疇,而是在一個動態的辯證之中相互釐清、彼此界定,科學的發展
可掃除迷信,不過無法消滅宗教。