神的兒子的雙重視角
千里迢迢的就受到通知，趕回來一看大家好像都討論的差不多了。:P
我稍微看了一下，大家的討論主要集中在兩方面：1）到底我們是不是神的兒子？2）神的
兒子會不會滅亡？
我建議我們還是回到這些問題的基本層面，不然樓越蓋越高，也就越蓋越歪。簡單的說，
基督教所有的議題都有『雙面性』。不把這個雙面性理順清楚，後面的討論基本上都是一
團漿糊。
& 兒子？還是養子？
其實，從古代教會開始，教父們就非常側重我們為神的【養子（adoption）】這面，即便
聖經的經文多使用【兒子（sons）】或【兒女（children）】。改教初期，特別是路德會
和改革宗神學，為了和當時的天主教在實行層面的【伯拉糾主義】對抗，就必須拉開神和
人的間隔。路德的【因信稱義】和加爾文主義的【TULIP】就是最好的代表。所以，這兩
個傳統也特別強調【養子】，而幾乎不提【兒子】。（在同時，相較於天主教，【神化】
教義在這兩個傳統也被淡化。）但是到了亞米念-衛斯理後，神學就開始往神人合作論調
整，這就導致，越是後期的神學傳統就更強的【兒子】過於【養子】。
這兩點，可以分別由長老會和地方召會的作品看見這種神學的張力。
然而，事實上，這兩個方向並不矛盾。因為，【養子】強調的是：1）過程；2）原來不是
。所以，人本來不是神的兒子，而是透過稱義，被【認養】為神的兒子。這個觀點可以完
全得到聖經的支持。但是，在另一方面，聖經也給我們看見，在【認養】的過程中，神乃
是把【祂自己的生命賜給信徒】，使得信徒能夠被【認養】成為神的兒子。（參考：約壹
1：1-4）若是，沒有了【神的生命】，後面的【認養】也不用談。所以，【兒子】強調的
是：1）生命；2）內在的關係。
當然，強調【養子】的往往是因為怕把神和人間的間隔取消，而強調【兒子】的，往往則
是怕過分把神和人間的距離拉的過大。在第一個張力下，很容易會產生：救恩是不是會被
失去的？這個問題。而在第二個張力下，則容易產生宿命論。合適的看待這個張力，是必
須的。
先扔出這個球來，看看大家的反應。:P