神的兒子的雙重視角
千里迢迢的就受到通知,趕回來一看大家好像都討論的差不多了。:P
我稍微看了一下,大家的討論主要集中在兩方面:1)到底我們是不是神的兒子?2)神的
兒子會不會滅亡?
我建議我們還是回到這些問題的基本層面,不然樓越蓋越高,也就越蓋越歪。簡單的說,
基督教所有的議題都有『雙面性』。不把這個雙面性理順清楚,後面的討論基本上都是一
團漿糊。
& 兒子?還是養子?
其實,從古代教會開始,教父們就非常側重我們為神的【養子(adoption)】這面,即便
聖經的經文多使用【兒子(sons)】或【兒女(children)】。改教初期,特別是路德會
和改革宗神學,為了和當時的天主教在實行層面的【伯拉糾主義】對抗,就必須拉開神和
人的間隔。路德的【因信稱義】和加爾文主義的【TULIP】就是最好的代表。所以,這兩
個傳統也特別強調【養子】,而幾乎不提【兒子】。(在同時,相較於天主教,【神化】
教義在這兩個傳統也被淡化。)但是到了亞米念-衛斯理後,神學就開始往神人合作論調
整,這就導致,越是後期的神學傳統就更強的【兒子】過於【養子】。
這兩點,可以分別由長老會和地方召會的作品看見這種神學的張力。
然而,事實上,這兩個方向並不矛盾。因為,【養子】強調的是:1)過程;2)原來不是
。所以,人本來不是神的兒子,而是透過稱義,被【認養】為神的兒子。這個觀點可以完
全得到聖經的支持。但是,在另一方面,聖經也給我們看見,在【認養】的過程中,神乃
是把【祂自己的生命賜給信徒】,使得信徒能夠被【認養】成為神的兒子。(參考:約壹
1:1-4)若是,沒有了【神的生命】,後面的【認養】也不用談。所以,【兒子】強調的
是:1)生命;2)內在的關係。
當然,強調【養子】的往往是因為怕把神和人間的間隔取消,而強調【兒子】的,往往則
是怕過分把神和人間的距離拉的過大。在第一個張力下,很容易會產生:救恩是不是會被
失去的?這個問題。而在第二個張力下,則容易產生宿命論。合適的看待這個張力,是必
須的。
先扔出這個球來,看看大家的反應。:P