a.「七十個七」是個象徵的數字，就如基督對彼得說，要饒恕人「七十個七次」(太
18:22)，這乃表徵無限量的饒恕，不是祇饒恕四百九十次之多;「七十個七」乃是不指明
期限的時間。
b.「止住罪過」:罪過指選民叛逆上帝與背道(賽53:5)，止住是約束、限制、阻擋，不讓
一件事或一個行動繼續發展下去。
c.「除淨罪惡」:原作「封住罪惡」，把罪惡放入箱內蓋印封住.不讓它猖獗，把它成除淨
或了結罪惡。
d.「贖盡罪孽」:贖盡本指祭司爲選民獻上贖罪祭或上帝赦免罪惡。由於此處沒有說明主
詞，故可把本句解作「罪孽得解決」。
e.「引進永義」:「義」指上帝公義的屬性，有學者卻認爲「義」指人與上帝和好的關係
。
f.「封住異象和預言」:「異象」、「預言」是同義的，此句有兩種解法:第一種把異象和
預言封住，因已不再需要它們。第二種是在異象和預言上蓋印，證明它們有權柄，異象和
預言已經應驗，故可以放在瓶裏封住，不再使用它們。有幾件事是可以注意的:
如果由主前四四五年起計算，又假設「七十個七」等於七十個七年，那麼第六十九個
七與主耶穌基督被字架的時間接近，正吻合他們對第廿六節的解釋。但是，七十釘十是否
相等於四百九十年呢?並且他們解釋第廿六節的方法是否準確呢?「必有七個七，和六十二
個七」:有兩種理論:第一，這兩句是相連的，即從「出令建造耶路撒冷」直到「受膏君出
現」共有「七個七和六十二個七」。若是這樣，爲甚麼要分成兩部份(「七個七」和「六
十二個七」)而不說「必有六十九」呢?因爲當「七個七」結束時，「耶路撒冷連街帶濠，
都必重新建造」(25節)。這兩句是分開的，即從「出令建造耶路撒冷」直到「受膏君出現
」祇有七個七;後再有六十二個七。到時，耶路撒冷連街帶濠都重新建造，那是一段艱難
的時期，六十二個七即由「受膏君」出現至「受膏者被剪除」之前。
因此這邊是在講耶穌，「受膏者必被剪除」、指第廿五節的「受膏君」被殺害，如以
賽亞所說:「他從活人之地被剪除」(賽53:88) 「他一無所有」、他應有彌賽亞的尊榮
，但死時卻一無所有，連父神都離棄他(太27:46)。
「他必與許多人堅定盟約」、他是「受膏的彌賽亞」、「堅定盟約」即是使盟約生效
，彌賽亞藉着自己在十字架上的犧牲使新約産生效力，叫信靠祂的人與上帝和好。也可指
第廿六節的「王」。「他必使祭祀與供獻止息」、新約的眞猶太人不用再獻祭(來10:5-12)
「那行毀壞可憎的如飛而來」:「可憎的」指聖殿成了拜偶像的地方，變得令人憎惡(猶太
人稱偶像爲「可憎之物」)，描寫提多將軍毀壞了聖殿。「他必在殿裏設立那使地荒凉的
可憎的像、直到指定的結局傾倒在那造成荒凉的人身上」，這符合原意。
也因此這七十個七分爲三部份:第一部份有七個七，即由古列王下令准許猶太人歸國
，直到耶路撒冷在尼希米時代重建完畢。第二部份有六十二個七，聖殿重建至基督「受膏
君」出現。第三部份祇有一個七，一七之半彌賽亞被殺害，新約因而生效，祭祀與供獻止
息。當最後的半個七完畢後，提多將軍會率領羅馬兵攻毀耶路撒冷，而他自己也必經歷上
帝指定的忿怒。