「明則有禮樂，幽則有鬼神」，人道之通於天，天德之察乎人者
也。鬼神則視不可得而見，聽不可得而聞；禮樂則飢不可得而食，寒
不可得而衣，亦奚用此哉！苟簡嗜利之人，或託高明以蔑鬼神，或託
質樸以毀禮樂，而生人之心固有所不安，於是下愚鄙野之夫，以其不
安之情，橫出而為風俗，以誣鬼神，以亂禮樂，皆苟簡嗜利者激而導
之也。以草野之拱箸、醻酒為禮；以笳管、篳栗、大鈸、獨絃及狹邪
之淫哇為樂；以小說、雜劇之所演，游髡、妖巫之所假說者為鬼神，
（如鍾馗，斧首也，而謂為唐進士；張僊，孟泉像也，而謂求嗣之神
；文昌，星也，而謂之梓橦；玄武，龜蛇也，而謂修行於武當，皆小
說猥談。塗關壯繆之面以朱，繪雷霆之喙以鳥，皆優人雜劇倡之。）
而鬼神亂於幽，禮樂亂於明，誠為可惡。乃名山大川，僅供遊玩，行
歌九叫，自適情欲，取野人不容昧之情而澌滅之，則忠孝皆贅疣，不
如金粟之切於日用久矣。存養省察之幾，臨之以鬼神則嚴；君民親友
之分，文之以禮樂則安。所甚惡於天下者，循名責實之質樸、適情蕩
性之高明也。人道之存亡，於此決也。──船山先生《俟解》，文章
來源：網路
「明則有禮樂，幽則有鬼神」一語出自《禮記‧樂記》。船山這
段文字主要批判的對象是「苟簡嗜利之人」，連帶地也涉及到「下愚
鄙野之夫」；前者可能是民間的知識分子，後者則是底層百姓。苟簡
嗜利之人欠缺真誠的道德修養，出發點、動機是為了滿足感性欲望或
個人利益，雖然有讀過一點書，但卻經常濫用理論知識，以「高明」
或「質樸」為藉口，將輕蔑鬼神、毀棄禮樂的行為合理化。
鬼神和禮樂都有教化人心、安定社會的功能，俗話說「舉頭三尺
有神明」，有鬼神隨時監察自己的行為，自然不敢為非作歹。禮樂是
一種生活方式，所謂「蓬生麻中，不扶而直」，如果人人都遵守禮法
，即使個人的心靈自覺力量有時不太充分，但在群體氣氛督促下，行
為表現還是可以維持在一定水準，不會太超過。這兩種方式嚴格來說
雖然不算是真正的道德（真道德要從內在良心出發），但可以營造一
個有助於道德養成的環境，仍然是有意義的。覺得麻煩、囉唆而否定
鬼神和禮樂，只是為了個人的方便或利益罷了。
苟簡嗜利者雖然會提出一套說詞（如「鬼神只是迷信而已」、「
禮樂又不能夠當飯吃」）主張廢棄鬼神和禮樂，但還是難以讓有道德
良知的底層百姓接受（生人之心固有所不安），因此平民百姓、「下
愚鄙野之夫」會用自己的方式來重新定義、塑造鬼神和禮樂。當然船
山也很討厭民間的這種做法，鄉野之人由於讀書不多，往往會過度誇
大、渲染鬼神的存在，制作的禮樂也欠缺美感和道德內涵，無法產生
移風易俗的正面效果。但歸根究柢，還是因為苟簡嗜利之人提倡錯誤
的思想觀念和行為所導致。船山言下之意應該是要有真正的儒者出來
，正視、肯定鬼神和禮樂的價值，一方面從內在的真誠善意出發，另
一方面也能夠審時度勢，制訂出適合時代需要的新禮樂，落實在人民
的宗教活動和日常生活當中，人道才得以維繫。