如題
台灣民間有很多傳統寺院（至少清國時代建立的）
但有些寺院裡面竟然見不到一個和尚
也都沒有住持
反而是由一些可能根本沒讀過宗教經典的俗人入主
再搭配一些沒有出家但有修行的人而已
比如鹿港龍山寺
以前清國時代有出家和尚當住持
日本時代換本願寺的日本人入主
日人離開後，就沒有然後了
現在也都沒有和尚
頂多只有一些齋友唸經
而這種只見齋友不見出家人的現象
特別發生在一些有歷史的傳統古寺
如果要看真正的和尚反而是戰後的新立山頭比較多
為什麼會這樣呢？

你可能還原一下台灣以及中國南方的佛教與民間信仰的脈絡，南方除了較正統的佛教外，有很多外教，台灣來說廣為人知的就是齋教/菜堂，是由白蓮教演化而來，佛教民間化的一個例子，另外就是，很多民間信仰也會找佛教的禪師來主持，例如關渡宮跟拱範宮都是和尚抱著媽祖神像來台弘法度人的。先把以前民間的佛教跟現在定義的佛教分開來，你會比較好懂。簡單來說，台灣光復前，所有的廟宇都有自己的科儀活動誦經團，但光復後，從中國逃難來台的中國佛教會反而入主這些莊頭大廟，甚至乞丐趕廟公，把所有儀式改成國語的中國的禪宗臨濟宗的儀式，因而喪失了許多文化底蘊。有的廟幸運沒有被空宗劫收，但也因為法律的關係，改成管理委員會制度，至此，就不在需要住持了，你提到的龍山寺就是這樣的例子，他在戰後沒有被空宗入侵，在最後一任住持圓寂後就改成管理委員制，科儀的部分則找外面的法師跟師父來，其他早晚課就都跟以前一樣，是信眾自己來念，然後會有誦經團的成員帶領，念得也是台語版的（很多廟的晚課都改成國語版了）

感謝a大回應！所以意思是台灣有些傳統民間寺院其實一開始就是由混雜外教的民間佛教所創立的囉？那這類的民間佛教也有出家的概念嗎？還是只有像齋友那類的修行者而已？

應該說民間信仰有自己的活力的自主性，而佛教道教融入在期中，你去各大廟宇的開山廳/功德堂看，幾乎都是和尚當主持，像清水祖師也是佛教的和尚變成民間信仰的例子。所以這些執事者管理廟宇，自然有信眾有誦經團等等，如果主持和尚德高望重也會有人來成為他的弟子，例如大仙寺跟碧雲嚴開山的鶴臨禪師和應祥禪師。台灣這樣有趣的和尚帶神像來台修行到後來在日本時期也演化出台灣四大法脈基隆月眉山、五股觀音山、苗栗法雲寺、高雄大崗山，就都有比較規範的佛教模樣，也又有在收弟子作戒等等，但都還是偏向於民間佛教，例如主神是觀音佛祖、地藏王菩薩，而沒有那麼重視三寶佛之類的應該說比較修行、出世，來台的這些和尚更關心在地的老百姓，一切以老百姓為主，居民需要信仰所以蓋廟、需要寄託所以拜觀音、有擔心害怕就辦繞境。但像我之前說的空宗全面介入，例如白杞寮一直有迎佛祖的傳統，新來的中國和尚卻把廟門鎖死不讓居民跟陪伴他們百年的觀音菩薩一起繞境

現在很多出家人都只想賺錢，有在修的很少～～～～所以沒有出家人不一定是件壞事.....

半天岩不就差點被玩爛

湖山岩就是被中國正信佛教玩爛的代表

我還想說湖山岩怎麼跟其他清朝就有的老巖差那麼多

半天岩之類的靈山活動就是另外一個故事了（茶但半天岩跟之前講的剛好相反，他是地方大廟，國民政府來台後居民覺得要請法師（比丘尼）來當住持，但八0年代居民反而跟住持鬧翻後來成功把所有比丘比丘尼趕走，變成地方掌管的廟宇，推測也是那個時候開始祭祀準提佛母，並且慢慢變成靈山派重鎮的但聽說半天岩會把比丘比丘尼全部趕走就是末任住持不讓人家拿油飯雞酒牲禮來拜拜，以前的寺廟神明都放在一起，後來沒辦法才把觀音跟三寶佛以外的神明全部請去偏房，不要讓葷的供品進正殿

去問中國佛教會啊，ㄏㄏ

沒有三寶、改成不給插香、管委會號稱要走正信佛教的某寺表示：

主要是政府的宗教管制。大都改由委員會主持

改管委會的用意是廟產透明化...

中國佛教會超級反宗教法人法 完全不懂理由

經濟不景氣吧