人間流浪者－431革命嬉皮
2010-03-02 中國時報 【耿一偉】
其實《431革命嬉皮》是一種召喚，召喚波希米亞的同類人，讓他們知道自己其實並不孤單。波希米亞是對現代性的一種變種抗議，蛤蟆的毒皮膚與其說是用來嚇人，還不如說是為了保護自己的偽裝。如果每個人心中都有一座斷背山，那我相信，每個人過去都有一段屬於他自己的波希米亞。
　《無米樂》導演莊益增與顏蘭權於2008年9月時，完成一部類似私小說的紀錄片《431革命嬉皮》。這部片子一直沒有公開放映，只曾在私下播放過幾次，觀賞者都是特別受邀的親朋好友。
　《431革命嬉皮》是以一群被稱為431的台大哲學系畢業生作為素材，記錄了他們生命裡的一些點滴（從2001年陸續拍攝至2008年），以及他們對世界與自身的思考。片中主要角色有莊益增本人（莊子），音樂人沈懷一與郝志亮（阿亮），演員吳朋奉，中醫師何宗憲（Camel），以及我；在故事背景中若隱若現的，還有藝術家陳明才（外號阿才）與攝影家葉清芳（最後這兩位已於2003與2005年分別過世）。
　不想當一個正常人
　莊子曾在紀錄片的企劃案中，以黑澤明自傳《蛤蟆的油》的小故事，引為拍片動機。黑澤明提到日本民間傳說有一種治療燙傷的小偏方，是以蛤蟆的油製成。但是取油的方法十分特殊，就是捉一隻蛤蟆放在鏡子前，讓它照鏡子，猛然間，蛤蟆會看見鏡中醜陋的自己，於是嚇出一身油。
　在紀錄片中，這群自稱431革命嬉皮的蛤蟆，大多數都在飲酒作樂，夸夸其言。在現實中，每個人都曾沉浸在這樣的生活方式與人生態度，長達十五年以上（現在還有能量在前線奮鬥的，大概只剩沈懷一）。早年參加過優劇場的何宗憲對著鏡頭說：「我們自詡為酒神的信徒，討厭正經八百的價值。不想當一個正常人，想要證明放蕩也是一種能力。」
　我們今日熟知所謂「波希米亞」的用法，最早是出現在1834年，由法國記者Felix Pyat所提出：「青年藝術家狂熱地夢想生活在其他時代，他們特立獨行，追求心靈自由與放蕩不羈，他們奇異古怪，超出了法律與社會規範；他們就是今天的波希米亞人。」從時間上來看，波希米亞的興起，與現代性之間有著千絲萬縷的關係，尤其是現代化都市的出現。也難怪最早一批波希米亞人是現身在巴黎，然後是倫敦，紐約……一路跳到台北。波希米亞人多是城市的外來者，他們從外省來到巴黎（如詩人韓波A.
Rimbaud），離家的自由與都會的陌生感，在他們身上刺激出敏感的觸膚，蛻變出華麗的色彩。
　夸夸其言的嬉皮蛤蟆
　《431革命嬉皮》片中有幾個主角，大學時期都住在台大男一宿舍的431號房，所以自稱為431，後來又更誇張地加上革命嬉皮，以顯示自己跟別人的不同。這裡面沒有任何一人是家住台北，阿亮跟莊子來自屏東，Camel與沈懷一家住台中，我是念大學時才從花蓮北上。
　大學時代開始，這群同學就經常聚在一起飲酒狂歡。慢慢地，這種態度轉變成一種生命哲學，喜歡把尼采擺在口中，將擺龍門宴稱之為酒神祭。英國女性主義學者與文化評論家Elizabeth
Wilson說：「波希米亞融合了狂歡節的各種因素，重新提出了低賤、性放縱、動亂、藐視權威與權力這些內容。」我們這群五年級後段班在讀大學時，恰好碰到解嚴，社會運動風起雲湧。對我們來說，街頭抗議就像是大型的派對，白天宣洩了不滿，晚上則跟記者、反對運動者、學者、藝術家無業遊民與好事者，在台北市南區附近的酒肆暢談痛飲，好不痛快。那是個你沒錢，別人也會有錢的時代。所以走到哪裡都是宴席，浪擲千金，將盡酒，杯莫停。
　在葉清芳的攝影集《現實 極光 邊緣》（1999），有不少當年狂歡派對的紀錄，焦距不清的搖晃畫面，顯示著攝影者本人也處在極度亢奮的狀態。葉清芳是飲酒過量而死，在紀錄片《431革命嬉皮》中，葉清芳與投海的阿才，都是被致敬的先行者，莊子在片中的旁白說：「我覺得他們都替我先死了一遍。」
　多年之後面對現實
　大學時代，我們最喜歡的片子是改編自小說家布考斯基（Charles Bukowski）的電影《蒼蠅酒吧》（Barfly），講述一位詩人每天在酒吧廝混，不務正業的故事，過程中雖然獲得文壇與佳人賞識，最後還是選擇回到煙霧瀰漫的酒吧，將他拿到的稿費拿來請所有人喝酒。片中有一段，是中午才酒醒的他步出住處時，被附近的老太婆罵廢物，沒想到他卻回答：「比起選擇成功，墮落其實需要更大的勇氣。」當時這段話總是讓我眼眶泛紅。
　不可免俗的，這群蛤蟆也跟所有波希米亞人一樣，偏好藝術，大多選擇創作做為人生道路。但是這部紀錄片更深刻的關懷，是這群同學在畢業幾年後，面對現實人生時矛盾與痛苦。當導演問沈懷一，如果時間可以重來，他是否願意再加入431。他的回答卻是苦澀的，他說若能重來，他願意將時間花在學習賺錢的方式，然後再將所有賺到的錢，用來支持他之後能百分之百的創作。但實情是，在這些說法之外，他是最無怨無悔地跳入波希米亞的水池裡。
　在說完黑澤明的故事之後，莊子在企劃書上寫著：「我想《431革命嬉皮》也許會有這種效果或療效，或另類自警、警世意味；就像儒林外史作者吳敬梓──一生行誼，『傳為鄉里子弟戒》，還貼在吳敬梓故鄉私塾小朋友的書桌上……引以為戒。』
　每人心中的波希米亞
　但是當我看完紀錄片之後，我卻認為以上說法，如同蛤蟆的皮膚般，是一種偽裝的說法。其實《431革命嬉皮》是一種召喚，召喚波希米亞的同類人，讓他們知道自己其實並不孤單。現代性的苦果，就在當現代人失去了宗教（科學出現），又切斷了與自然的臍帶後（工業革命），只能與都市裡的其他陌生人一樣，在大街上踽踽獨行（為了想克服這份孤獨，現代神話中最受歡迎的主題就是邂逅）。波希米亞是對現代性的一種變種抗議，蛤蟆的毒皮膚與其說是用來嚇人，還不如說是為了保護自己的偽裝。
　披頭四的〈Nowhere Man〉是431這群人最喜歡的一條歌：
　He’s a real nowhere man
　他是個白爛的人
　Sitting in his Nowhere Land
　坐在懶散的無名之處
　Making all his nowhere plans
　作著他擺爛的夢
　for nobody
　不鳥別人
　Doesn’t have a point of view
　沒有具體想法
　Knows not where he’s going to
　不知該往何處
　Isn’t he a bit like you and me？
　難道這不就像你我
　如果每個人心中都有一座斷背山，那我相信，每個人過去都有一段屬於他自己的波希米亞。

cool!!