裴相公問師曰：山中四五百人，幾人得和尚法？師云：得者莫測其數，何故？道在心悟，
豈在言說？言說祇是化童蒙耳。
問：如何是佛？師云：即心是佛，無心是道；但無生心動念—有無長短、彼我能所等心，
心本是佛，佛本是心，心如虛空；所以云佛真法身猶若虛空，不用別求，有求皆苦；設使
恆沙劫行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故，因緣若盡，還歸無
常。所以云：報化非真佛，亦非說法者；但識自心，無我無人，本來是佛。
問：聖人無心即是佛，凡夫無心、莫沈空寂否？師云：法無凡聖，亦無沈寂；法本不有，
莫作無見；法本不無，莫作有見；有之與無，盡是情見，猶如幻翳。所以云：見聞如幻翳
，知覺乃眾生。祖師門中只論息機忘見，所以忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。
問：心既本來是佛，還修六度萬行否？師云：悟在於心，非關六度萬行，六度萬行盡是化
門接物度生邊事，設使菩提、真如、實際、解脫、法身，直至十地、四果聖位，盡是度門
，非關佛心；心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一，但無生死煩惱等心，即不用菩提
等法。所以道：佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法！從佛至祖，並不論
別事，唯論一心，亦云一乘；所以十方諦求，更無餘乘；此眾無枝葉，唯有諸貞（疑同真
）實；所以此意難信，達磨來此土，至梁魏二國，祇有可大師一人密信自心，言下便會即
心是佛；身心俱無，是名大道；大道本來平等，所以深信含生同一真性；心性不異，即性
即心，心不異性，名之為祖。所以云：認得心性時，可說不思議。
問：佛度眾生否？師云：實無眾生如來度者！我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可
得。云：現有三十二相及度眾生，何得言無？師云：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，
即見如來。佛與眾生，盡是汝作妄見，只為不識本心，謾作見解；纔作佛見，便被佛障；
作眾生見，被眾生障；作凡作聖作淨作穢等見，盡成其障，障汝心故，總成輪轉，猶如獼
猴放一捉一，無有歇期。一等是學，直須無學，無凡無聖、無淨無垢，無大無小、無漏無
為，如是一心中，方便勤莊嚴；聽汝學得三乘十二分教一切見解，總須捨卻，所以除去所
有，唯置一床寢疾而臥，祇是不起諸見，無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始
得名為出世佛。所以云：稽首如空無所依，出過外道；心既不異，法亦不異；心既無為，
法亦無為；萬法盡由心變，所以我心空故，諸法空，千品萬類悉皆同，盡十方空界同一心
體，心本不異，法亦不異，祇為汝見解不同，所以差別；譬如諸天共寶器食，隨其福德飯
色有異；十方諸佛實無少法可得，名為阿耨菩提；祇是一心，實無異相亦無光彩，亦無勝
負；無勝故無佛相，無負故無眾生相。云：心既無相，豈得全無三十二相八十種好化度眾
生耶？師云：三十二相屬相，凡所有相，皆是虛妄；八十種好屬色，若以色見我，是人行
邪道，不能見如來。
問：佛性與眾生性，為同為別？師云：性無同異。若約三乘教，即說有佛性有眾生性，遂
有三乘因果，即有同異。若約佛乘、及祖師相傳，即不說如是事，惟指一心：非同非異，
非因非果。所以云：唯此一乘道，無二亦無三，除佛方便說。
問：無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？師云：實無可見，何以故？無邊身菩薩，便是如
來，不應更見；祇教你不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落
有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊；但無諸見，即
是無邊身；若有見處，即名外道；外道者樂於諸見，菩薩於諸見而不動；如來者即諸法如
義，所以云：彌勒亦如也，眾聖賢亦如也；如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞。
如來頂即是圓見，亦無圓見，故不落圓邊，所以佛身無為，不墮諸數，權以虛空為喻，圓
同太虛，無欠無餘，等閑無事，莫彊辯他境，辯著便成識。所以云：圓成沈識海，流轉若
飄蓬，祇道：我知也、學得也、契悟也、解脫也、有道理也；彊處即如意，弱處即不如意
，似者箇見解，有什麼用處？我向汝道：等閒無事，莫謾用心，不用求真唯須息見；所以
內見外見俱錯，佛道魔道俱惡；所以文殊暫起二見，貶向二鐵圍山；文殊即實智，普賢即
權智，權實相對治，究竟亦無權實，唯是一心，心且不佛不眾生，無有異見；纔有佛見，
便作眾生見；有見無見，常見斷見，便成二鐵圍山，被見障故。祖師直指一切眾生本心本
體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗，不是明故無明，不是暗故無暗；所以無無
明，亦無無明盡。入我此宗門，切須在意，如此見得，名之為法；見法故，名之為佛。佛
法俱無，名之為僧，喚作無為僧，亦名一體三寶。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著
眾求，應無所求；不著佛求，故無佛；不著法求，故無法；不著眾求，故無僧。
問：和尚見今說法，何得言無僧亦無法？師云：汝若見有法可說，即是以音聲求我；若見
有我，即是處所；法亦無法，法即是心；所以祖師云：付此心法時，法法何曾法？無法無
本心，始解心心法。實無一法可得，名坐道場；道場者祇是不起諸見，悟法本空，喚作空
如來藏；本來無一物，何處有塵埃？若得此中意，逍遙何所論！
問：本來無一物，無物便是否？師云：無亦不是；菩提無是處，亦無無知解。
問：何者是佛？師云：汝心是佛；佛即是心，心佛不異。故云：即心即佛。若離於心，別
更無佛。云：若自心是佛，祖師西來如何傳授？師云：祖師西來，唯傳心佛，直指汝等心
本來是佛，心心不異，故名為祖；若直下見此意，即頓超三乘一切諸位，本來是佛，不假
修成。云：若如此，十方諸佛出世，說於何法？師云：十方諸佛出世，祇共說一心法，所
以佛密付與摩訶大迦葉，此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理；論這箇法，豈是汝於
言句上解得他？亦不是於一機一境上見得他！此意唯是默契得。這一門名為無為法門，若
欲會得，但知無心，忽悟即得，若用心擬學取，即轉遠去；若無歧路心，一切取捨心，心
如木石，始有學道分。云：如今現有種種妄念，何以言無？師云：妄本無體，即是汝心所
起；汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄；汝若不生心動念，自然無妄。所以云
：心生則種種法生，心滅則種種法滅。云：今正妄念起時，佛在何處？師云：汝今覺妄起
時，覺正是佛；可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作
眾生見，便謂有眾生可度；起心動念，總是汝見處；若無一切見，佛有何處所？如文殊纔
起佛見，便貶向二鐵圍山。云：今正悟時，佛在何處？師云：問從何來？覺從何起？語默
動靜一切聲色盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭、嘴上加嘴！但莫生異見，山是山、
水是水，僧是僧、俗是俗，山河大地、日月星辰總不出汝心，三千世界都來是汝箇自己，
何處有許多般？心外無法，滿目青山、虛空世界，皎皎地無絲髮許，與汝作見解，所以一
切聲色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生；為物之故，有其多智。終日說何曾說？終日
聞何曾聞？所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。云：若如此，何處是菩提？師云：菩提
無是處，佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提；不可以身得，不可以心求，一切眾生即菩提相
。云：如何發菩提心？師云：菩提無所得；你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心
；菩提無住處，是故無有得者。故云：我於然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。明
知一切眾生本是菩提，不應更得菩提，你今聞發菩提心，將謂一箇心學取佛去、唯擬作佛
，任你三祇劫修，亦祇得箇報化佛，與你本源真性佛有何交涉！故云：外求有相佛，與汝
不相似。
問：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？師云：諸佛體圓，更無增減；流入六道
，處處皆圓；萬類之中，箇箇是佛；譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓；若不分時，祇
是一塊；此一即一切，一切即一；種種形貌，喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，
乃至聲聞緣覺菩薩佛屋，皆是汝取捨處，所以有別；本源之性，何得有別？
問：諸佛如何行大慈悲，為眾生說法？師云：佛慈悲者，無緣故，名大慈悲。慈者不見有
佛可成，悲者不見有眾生可度。其所說法，無說無示；其聽法者，無聞無得；譬如幻士為
幻人說法；這箇法，若為道我從善知識言下領得、會也、悟也；這箇慈悲，若為汝起心動
念學得他見解，不是自悟本心，究竟無益。
問：何者是精進？師云：身心不起，是名第一牢彊精進；纔起心向外求者，名為歌利王愛
遊獵去；心不外遊，即是忍辱仙人；身心俱無，即是佛道。
問：若無心行此道，得否？師云：無心便是行此道，更說什麼得與不得？且如瞥起一念，
便是境若無一念便是，境妄心自滅，無復可追尋。
問：如何是出三界？師云：善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世，為破三有；若無一
切心，三界亦非有；如一微塵破為百分，九十九分是無，一分是有，摩訶衍不能勝出；百
分俱無，摩訶衍始能勝出。
上堂云：即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達磨從西天來
，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行；但如今識取自心，見自本性，更莫別
求。云何識自心？即如今言語者，正是汝心；若不言語、又不作用，心體如虛空相似，無
有相貌、亦無方所、亦不一向是無，有而不可見故。祖師云：真性心地藏，無頭亦無尾，
應緣而化物，方便呼為智；若不應緣之時，不可言其有無；正應之時，亦無蹤跡。既知如
此，如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。經云：應無所住而生其心。一切眾生輪迴生死者
，意緣走作，心於六道不停，致使受種種苦。淨名云：難化之人，心如猿猴。故以若干種
法，制禦其心，然後調伏。所以心生種種法生，心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造，
乃至人天地獄六道脩羅盡由心造。如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，
無貪瞋、無憎愛、無勝負，但除卻如、許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提法佛等
；若不會此意，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡作天魔外道水
陸諸神；如此修行，當復何益？誌公云：本體是自心作，那得文字中求。如今但識自心，
息知思惟，妄想塵勞，自然不生。淨名云：唯置一床，寢疾而臥，心不起也；如人臥疾，
攀緣都息，妄想歇滅，即是菩提；如今若心裏紛紛不定，任你學到三乘四果十地諸位，合
殺祇向凡聖中坐，諸行盡歸無常，勢力皆有盡期，猶如箭射於空，力盡還墜，知歸生死輪
迴；如斯修行，不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯！誌公云：未逢出世明師，枉服大乘法藥
。如今但一切時中行住坐臥，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰
，如癡人相似，世人盡不識你，你亦不用教人識不識，心如頑石頭，都無縫罅，一切法透
汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應；透得三界境過，名為佛出世；不漏心相，名為
無漏智；不作人天業，不作地獄業，不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是自由人；不是
一向不生，祇是隨意而生，經云：菩薩有意生身是也；忽若未會無心，著相而作者，皆屬
魔業；乃至作淨土佛事，並皆成業，乃名佛障；障汝心故，被因果管束，去住無自由分；
所以菩提等法，本不是有，如來所說，皆是化人，猶如黃葉為金，權止小兒啼故，實無有
法，名阿耨菩提；如今既會此意，何用區區？但隨緣消舊業，更莫造新殃；心裏明明，所
以舊時見解總須捨卻。淨名云除去所有，法華云二十年中常令除糞，祇是除去心中作見解
處；又云蠲除戲論之糞，所以如來藏本自空寂，並不停留一法；故經云：諸佛國土亦復皆
空。若言佛道是修學而得，如此見解全無交涉，或作一機一境揚眉動目祇對相當，便道契
會也、得證悟禪理也；忽逢一人不解，便道都無所知；對他若得道理，心中便歡喜；若被
他折伏不如他，便即心懷惆悵，如此心意學禪，有何交涉？任汝會得少許道理，祇得箇心
所法，禪道總沒交涉！所以達磨面壁，都不令人有見處。故云：忘機是佛道，分別是魔境
。此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得；天真自性，本無迷悟；盡十方虛空界，元來是我一
心體；縱汝動用造作，豈離虛空；虛空本來無大無小，無漏無為、無迷無悟，了了見無一
物、亦無人、亦無佛，絕纖毫的量，是無依倚、無粘綴，一道清流，是自性無生法忍，何
有擬議？真佛無口，不解說法；真聽無耳，其誰聞乎？珍重！
師本是閩中人。幼於本州黃蘗山出家。額問隆起如珠。音辭朗潤。志竟沖澹。後遊天台，
逢一僧如舊識，乃同行；屬澗水暴漲師倚杖而止，其僧率師同過。師云：請兄先過，其僧
即浮笠於水上便過。師云：我卻共箇稍子作隊，悔不一棒打殺！
有僧辭歸宗。宗云：往甚處去？云：諸方學五味禪去。宗云：諸方有五味禪，我這裏祇是
一昧禪。云：如何是一味禪？宗便打。僧云：會也會也。宗云：道道。僧擬開口，宗又打
。其僧後到師處，師問甚麼處來？云：歸宗來。師云：歸宗有何言句。僧遂舉前話。師乃
上堂舉此因緣云：馬大師出八十四人善知識，問著箇箇屙漉漉地，祇有歸宗較些子。
師在鹽官會裏，大中帝為沙彌。師於佛殿上禮佛。沙彌云：不著佛求，不著法求，不著眾
求；長老禮拜，當何所求？師云：不著佛求，不著法求，不著眾求，常禮如是事。沙彌云
：用禮何為？師便掌。沙彌云：太麤生。師云：這裏是什麼所在，說麤說細；隨後又掌，
沙彌便走。
師行腳時到南泉。一日齋時，捧缽向南泉位上坐。南泉下來見，便問長老什麼年中行道？
師云：威音王已前。南泉云：猶是王老師孫在。師便下去。師一日出次，南泉云：如許大
身材，戴箇些子大笠。師云：三千大千世界總在裏許。南泉云：王老師（ㄕˋ，好口腹也
）。師戴笠便行。
師一日在茶堂內坐。南泉下來，問：定慧等學，明見佛性，此理如何？師云：十二時中不
依倚一物。泉云：莫便是長老見處麼？師云：不敢！泉云：漿水錢且置，草鞋錢教什麼人
還？師便休。後溈山舉此因緣問仰山：莫是黃蘗搆他南泉不得麼？仰山云：不然！須知黃
蘗有陷虎之機。溈山云：子見處得與麼長！
一日普請。泉問什麼處去？師云：擇菜去。泉云：將什麼擇？師豎起刀子。泉云：只解作
賓，不解作主。師招三下。一日五人新到，同時相看，一人不禮拜，以手畫一圓相而立。
師云：還知道好隻獵犬麼？云：尋羚羊氣來。師云：羚羊無氣，汝向什麼處尋？云：尋羚
羊蹤來。師云：羚羊無蹤，汝向什麼處尋？云：尋羚羊跡來。師云：羚羊無跡汝向什麼處
尋？云：與麼則死羚羊也。師便休。來日陞座退，問昨日尋羚羊僧出來，其僧便出。師云
：老僧昨日後頭未有語在，作麼生？其僧無語。師云：將謂是本色衲僧，元來祇是義學沙
門。
師曾散眾在洪州開元寺。裴相公一日入寺行次。見壁畫，乃問寺主：這畫是什麼？寺主云
：畫高僧。相公云：形影在這裏，高僧在什麼處？寺主無對。相公云：此間莫有禪僧麼？
寺主云：有一人。相公遂請師相見，乃舉前話問師。師召云：裴休！休應：諾！師云：在
什麼處？相公於言下有省，乃再請師開堂。
上堂云：汝等諸人盡是哃酒糟漢，與麼行腳，笑殺他人，總似與麼容易，何處更有今日？
汝還知大唐國裏無禪師麼？時有僧問：祇如諸方，見今出世，匡徒領眾，為什麼卻道無禪
師？師云：不道無禪，祇道無師。後溈山舉此因緣問仰山云：意作麼生？仰山云：鵝王擇
乳，素非鴨類。溈山云：此實難辨。
裴相一日托一尊佛於師前胡跪云：請師安名。師召云：裴休。休應：諾。師云：與汝安名
竟。相公便禮拜。相公一日上詩一章。師接得便坐卻。乃問：會麼？相公云：不會。師云
：與麼不會，猶較些子；若形紙墨，何有吾宗？詩曰：自從大士傳心印，額有圓珠七尺身
，掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱，千徒龍象隨高步，萬里香花結勝因，願欲事師為弟
子，不知將法付何人？師答曰：心如大海無邊際，口吐紅蓮養病身，雖有一雙無事手，不
曾祇揖等閑人。
夫學道者，先須屏卻雜學諸緣，決定不求，決定不著；聞甚深法，恰似清風屆耳，瞥然而
過，更不追尋，是為甚深。入如來禪，離生禪想。從上祖師唯傳一心，更無二法。指心是
佛，頓超等妙二覺之表；決定不流至第二念，始似入我宗門，如斯之法，汝取次人到這裏
擬作麼生學？所以道：擬心時被擬心魔縛，非擬心時又被非擬心魔縛，非非擬心時又被非
非擬心魔縛。魔非外來，出自你心，唯有無神通、菩薩，足跡不可尋；若以一切時中，心
有常見，即是常見外道。若觀一切法空，作空見者，即是斷見外道。所以三界唯心，萬法
唯識，此猶是對外道邪見人說；若說法身以為極果，此對三賢十聖人言。故佛斷二愚：一
者微細所知愚，二者極微細所知愚。佛既如是，更說什麼等妙二覺來？所以一切人但欲向
明，不欲向闇；但欲求悟，不受煩惱無明；便道佛是覺，眾生是妄；若作如是見解，百劫
千生輪迴六道，更無斷絕。何以故？為謗諸佛本源自性故。他分明向你道：佛且不明，眾
生且不闇，法無明闇故；佛且不彊，眾生且不弱，法無彊弱故；佛且不智，眾生且不愚，
法無愚智故。是你出頭，總道解禪，開著口便病發；不說本，祇說末；不說迷，祇說悟；
不說體，祇說用；總無你話論處，他一切法且本不有，今亦不無；緣起不有，緣滅不無；
本亦不有，本非本故；心亦不心，心非心故；相亦非相，相非相故；所以道：無法無本心
，始解心心法；法即非法，非法即法，無法無非法，故是心心法。忽然瞥起一念，了知如
幻如化，即流入過去佛；過去佛且不有，未來佛且不無，又且不喚作未來佛；現在念念不
住，不喚作現在佛；佛若起時，即不擬他是覺是迷、是善是惡，輒不得執滯他、斷絕他；
如一念瞥起，千重關鎖鎖不得，萬丈繩索索他不住。既若如是，爭合便擬滅他止他？分明
向你道爾燄識，你作麼生擬斷他；喻如陽燄，你道近，十方世界求不可得；始道遠，看時
祇在目前；你擬趁他，他又轉遠去；你始避他，他又來逐你；取又不得，捨又不得。既若
如此，故知一切法性自爾，即不用愁他慮他。如言前念是凡，後念是聖，如手翻覆一般，
此是三乘教之極也；據我禪宗中，前念且不是凡，後念且不是聖；前念不是佛，後念不是
眾生；所以一切色是佛色，一切聲是佛聲；舉著一理，一切理皆然；見一事，見一切事；
見一心，見一切心；見一道，見一切道，一切處無不是道；見一塵，十方世界山河大地皆
然；見一滴水，即見十方世界一切性水；又見一切法，即見一切心；一切法本空，心即不
無；不無即妙有，有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界，不出我之一
心；一切微塵國土，不出我之一念；若然，說什麼內之與外，如蜜性甜，一切蜜皆然，不
可道這箇蜜甜，餘底苦也，何處有與麼事？所以道：虛空無內外，法性自爾；虛空無中間
，法性自爾；故眾生即佛，佛即眾生；眾生與佛，元同一體；生死涅槃，有為無為，元同
一體；世間出世間，乃至六道四生，山河大地，有性無性，亦同一體；言同者，名相亦空
，有亦空、無亦空，盡恆沙世界，元是一空；既若如此，何處有佛度眾生？何處有眾生受
佛度？何故如此？萬法之性自爾故。若作自然見，即落自然外道；若作無我、無我所見，
墮在三賢十聖位中。你如今云何將一尺一寸，便擬量度虛空？他分明向汝道法法不相到，
法自寂故，當處自住，當處自真；以身空故名法空，以心空故名性空，身心總空，故名法
性空；乃至千途異說，皆不離你之本心。如今說菩提涅槃真如佛性二乘菩薩者，皆指葉為
黃金、拳掌之說；若也展手之時，一切大眾若天若人，皆見掌中都無一物。所以道本來無
一物，何處有塵埃？本既無物，三際本無所有；故學道人單刀直入，須見這箇意始得。故
達磨大師從西天來至此土，經多少國土，祇覓得可大師一人，密傳心印，印你本心；以心
印法，以法印心；心既如此，法亦如此，同真際，等法性。法性空中，誰是授記人？誰是
成佛人？誰是得法人？他分明向你道：菩提者不可以身得，身無相故；不可以心得，心無
相故；不可以性得，性即便是本源自性天真佛故；不可以佛更得佛，不可以無相更得無相
，不可以空更得空，不可以道更得道；本無所得，無得亦不可得，所以道無一法可得；祇
教你了取本心，當下了時，不得了相；無了無不了相，亦不可得；如此之法，得者即得，
得者不自覺知，不得者亦不自覺知；如此之法，從上已來，有幾人得知？所以道：天下忘
己者有幾人？如今於一機一境、一經一教、一世一時、一名一字、六根門前領得，與機關
本人何別？忽有一人出來，不於一名一相上作解者，我說此人盡十方世界覓這箇人不可得
，以無第二人故，繼於祖位，亦云釋種，無雜純一，故言王若成佛時，王子亦隨出家，此
意大難知！祇教你莫覓、覓便失卻；如癡人山上叫一聲，響從谷出，便走下山趁；及尋覓
不得，又叫一聲，山上響又應，亦走上山上趁；如是千生萬劫，祇是尋聲逐響人，虛生浪
死漢！汝若無聲即無響，涅槃者；無聞無知無聲，絕跡絕蹤，若得如是，稍與祖師鄰房也
。
問：如王庫藏內，都無如是刀。伏願誨示。師云：王庫藏者，即虛空性也，能攝十方虛空
世界，皆總不出你心，亦謂之虛空藏菩薩。你若道是有是無、非有非無，總成羊角；羊角
者，即你求覓者也。
問：王庫藏中有真刀否？師云：此亦是羊角。云：若王庫藏中本無真刀，何故云王子持王
庫中真刀出至異國，何獨言無？師云：持刀出者，此喻如來使者。你若言王子持王庫中真
刀出去者，庫中應空去也。本源虛空性，不可被異人將去，是什麼語設你有者，皆名羊角
。
問：迦葉受佛心印得為傳語人否？師云：是。云：若是傳語人，應不離得羊角。師云：迦
葉自領得本心，所以不是羊角。若以領得如來心，見如來意，見如來色相者，即屬如來使
，為傳語人。所以阿難為侍者二十年，但見如來色相，所以被佛訶云：唯觀救世者，不能
離得羊角。
問：文殊執劍於瞿曇前者如何？師云：五百菩薩得宿命智，見過去生業障；五百者即你五
陰身是；以見此夙命障故，求佛求菩薩涅槃；所以文殊將智解劍，害此有見佛心故，故言
你善害。云：何者是劍？師云：解心是劍。云：解心既是劍，斷此有見佛心，祇如能斷見
心何能除得？師云：還將你無分別智，斷此有見分別心。云：如作有見，有求佛心，將無
分別智劍斷，爭奈有智劍在何？師云：若無分別智，害有見無見，無分別智亦不可得。云
：不可以智更斷智，不可以劍更斷劍。師云：劍自害劍，劍劍相害，即劍亦不可得；智自
害智，智智相害，即智亦不可得；母子俱喪，亦復如是。
問：如何是見性？師云：性即是見，見即是性，不可以性更見性。聞即是性，不可以性更
聞性，祇你作性見能聞能見性，便有一異法生。他分明道：所可見者，不可更見你。云何
頭上更著頭？他分明道：如盤中散珠，大者大圓，小者小圓，各各不相知，各各不相礙，
起時不言我起，滅時不言我滅，所以四生六道未有不如時。且眾生不見佛，佛不見眾生；
四果不見四向，四向不見四果；三賢十聖不見等妙二覺，等妙二覺不見三賢十聖；乃至水
不見火，火不見水；地不見風，風不見地；眾生不入法界，佛不出法界；所以法性無去來
，無能所見。既如此，因什麼道我見我聞，於善知識處得契悟，善知識與我說法，諸佛出
世與眾生說法。迦旃延祇為以生滅心傳實相法，被淨名呵責。分明道：一切法本來無縛，
何用解他？本來不染，何用淨他？故云：寶相如是，豈可說乎？汝今祇成是非心、染淨心
，得一知一解，遶天下行，見人便擬定當取：誰有心眼，誰彊誰弱；若也如此，天地懸殊
，更說什麼見性？
問：既言性即見、見即性，祇如性自無障礙、無劑限，云何隔物即不見？又於虛空中，近
即見、遠即不見者，如何？師云：此是你妄生異見；若言隔物不見，無物言見，便謂性有
隔礙者，全無交涉；性且非見非不見，法亦非見非不見。若見性人，何處不是我之本性？
所以六道四生、山河大地，總是我之性淨明體。故云見色便見心，色心不異故，祇為取相
作見聞覺知。去卻前物始擬得見者，即墮二乘人中依通見解也。虛空中近則見，遠則不見
，此是外道中收。分明道：非內亦非外，非近亦非遠。近而不可見者，萬物之性也；近尚
不可見，更道遠而不可見，有什麼意旨？
問：學人不會，和尚如何指示？師云：我無一物，從來不曾將一物與人。你無始已來，祇
為被人指示，覓契覓會，此可不是弟子與師俱陷王難？你但知一念不受，即是無受身；一
念不想，即是無想身；決定不遷流造作，即是無行身；莫思量卜度分別，即是無識身；你
如今纔別起一念，即入十二因緣；無明緣行亦因亦果，乃至老死亦因亦果；故善財童子一
百一十處求善知識，祇向十二因緣中求；最後見彌勒，彌勒卻指見文殊；文殊者即汝本地
無明。若心心別異向外求善知識者，一念纔生即滅，纔滅又生；所以汝等比丘，亦生亦老
亦病亦死；酬因答果已來，即五聚之生滅；五聚者五陰也。一念不起，即十八界空，即身
便是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈臺；若有所住著，即身為死屍，亦云守死屍鬼。
問：淨名默然，文殊讚歎云：是真入不二法門，如何？師云：不二法門，即你本心也；說
與不說，即有起滅；無言說時，無所顯示，故文殊讚歎。云：淨名不說，聲有斷滅否？師
云：語即默、默即語，語默不二，故云聲之實性亦無斷滅，文殊本聞亦無斷滅。所以如來
常說，未曾有不說時；如來說即是法，法即是說，法說不二故。乃至報化二身、菩薩聲聞
，山河大地、水鳥樹林，一時說法。所以語亦說、默亦說，終日說而未嘗說。既若如是，
但以默為本。
問：聲聞人藏形於三界，不能藏於菩提者，如何？師云：形者質也。聲聞人但能斷三界見
修，已離煩惱，不能藏於菩提，故還被魔王於菩提中捉得，於林中宴坐，還成微細見菩提
心也。菩薩人已於三界菩提決定不捨不取；不取故，七大中覓他不得；不捨故，外魔亦覓
他不得。汝但擬著一法，印子早成也；印著有，即六道四生文出；印著空，即無相文現；
如今但知決定不印一切物，此印為虛空不一不二；空本不空，印本不有。十方虛空世界諸
佛出世，如見電光一般。觀一切蠢動含靈，如響一般。見十方微塵國土，恰似海中一滴水
相似。聞一切甚深法，如幻如化。心心不異，法法不異，乃至千經萬論，祇為你之一心；
若能不取一切相。故言如是一心中，方便勤莊嚴。
問：如我昔為歌利王割截身體如何？師云：仙人者即是你心。歌利王好求也，不守王位，
謂之貪利。如今學人，不積功累德，見者便擬學，與歌利王何別？如見色時，壞卻仙人眼
；聞聲時壞卻仙人耳，乃至覺知時，亦復如是；喚作節節支解。云：祇如仙人忍時，不合
更有節節支解，不可一心忍，一心不忍也。師云：你作無生見、忍辱解、無求解，總是傷
損。云：仙人被割時，還知痛否？又云：此中無受者，是誰受痛？師云：你既不痛，出頭
來覓箇甚麼？
問：燃燈佛授記，為在五百歲中、五百歲外？師云：五百歲中不得授記。所言授記者，你
本決定不忘，不失有為，不取菩提，但以了世非世，亦不出五百歲外別得授記，亦不於五
百歲中得授記。云：了世三際相不可得已否？師云：無一法可得。云：何故言頻經五百世
前後極時長？師云：五百世長遠，當知猶是仙人；故然燈授記時，實無少法可得。
問：教中云：銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身者，如何？師云：若以三無數劫修行，有
所證得者，盡恆沙劫不得。若於一剎那中獲得法身，直了見性者猶是三乘教之極談也。何
以故？以見法身可獲故，皆屬不了義教中收。
問：見法頓了者，見祖師意否？師云：祖師心出虛空外。云：有限劑否？師云：有、無限
劑，此皆數量對待之法。祖師云：且非有限量，非無限量，非非有無限量，以絕待故。你
如今學者，未能出得三乘教外，爭喚作禪師？分明向汝道：一等學禪，莫取次妄生異見，
如人飲水，冷煖自知，一行一住一剎那間，念念不異；若不如是，不免輪迴。
問：佛身無為，不墮諸數，何故佛身舍利八斛四斗？師云：你作如是見，祇見假舍利，不
見真舍利。云：舍利為是本有，為復功勳？師云：非是本有，亦非功勳。云：若非本有，
又非功勳，何故如來舍利，唯鍊唯精，金骨常存？師乃呵云：你作如此見解，爭喚作學禪
人，你見虛空曾有骨否？諸佛心同太虛，覓什麼骨？云：如今見有舍利，此是何法？師云
：此從你妄想心生，即見舍利。云：和尚還有舍利否？請將出來看。師云：真舍利難見，
你但以十指撮盡妙高峰為微塵，即見真舍利。
夫參禪學道，須得一切處不生心，祇論忘機即佛道隆，分別即魔軍盛，畢竟無毛頭許少法
可得。
問：祖傳法付與何人？師云：無法與人。云：云何二祖請師安心？師云：你若道有，二祖
即合覓得心；覓心不可得故，所以道與你安心竟；若有所得，全歸生滅。
問：佛窮得無明否？師云：無明即是一切諸佛得道之處，所以緣起是道場，所見一塵一色
，便合無邊理性，舉足下足不離道場。道場者無所得也，我向你道祇無所得，名為坐道場
。云：無明者為明為暗？師云：非明非暗，明暗是代謝之法；無明且不明、亦不暗；不明
祇是本明，不明不暗，祇這一句子，亂卻天下人眼；所以道假使滿世間，皆如舍利弗，盡
思共度量，不能測佛智；其無礙慧，出過虛空，無你語論處。釋迦量等三千大千世界，忽
有一菩薩出來一跨，跨知三千大千世界，不出普賢一毛孔，你如今把什麼本領擬學他？云
：既是學不得，為什麼道：歸源性無二，方便有多門，如之何？師云：歸源性無二者，無
明實性，即諸佛性。方便有多門者，聲聞人見無明生，見無明滅；緣覺人但見無明滅，不
見無明生，念念證寂滅；諸佛見眾生終日生而無生，終日滅而無滅，無生無滅，即大乘果
；所以道：果滿菩提圓，華開世界起。舉足即佛，下足即眾生；諸佛兩足尊者，即理足、
事足、眾生足、生死足、一切等足，足故不求；是你如今念念學佛，即嫌著眾生，若嫌著
眾生，即是謗他十方諸佛；所以佛出世來，執除糞器，蠲除戲論之糞，祇教你除卻從來學
心見心，除得盡，即不墮戲論，亦云搬糞出，祇教你不生心；心若不生，自然成大智者，
決定不分別佛與眾生，一切盡不分別，始得入我曹溪門下。故自古先聖云：少行我法門，
所以無行為我法門，祇是一心門，一切人到這裏盡不敢入，不道全無，祇是少人得，得者
即是佛。珍重！問：如何得不落階級？師云：終日喫飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾
踏著一片地；與麼時，無人我等相；終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。念念不
見一切相，莫認前後三際，前際無去，今際無住，後際無來，安然端坐，任運不拘，方名
解脫。努力努力！此門中千人萬人，祇得三箇五箇，若不將為事，受殃有日在。故云：著
力今生須了卻，誰能累劫受餘殃？
師於唐大中年中終於本山。宣宗敕謚斷際禪師。塔日廣業