節錄自 脈輪能量書I 奧修
第一章 人是一道彩虹
　　人是一道彩虹，擁有所有的七種顏色；那是人所具有的美，但也正是他的困擾。人有
許多個層面、許多重角度，他的存在並不單存，人是一種偉大的複合體。而由這樣一個複
合體所誕生出來的和諧，我們稱之為神：神聖的旋律。
　　所以關於人類，你第一件要了解的事情就是：人還未能實現他所擁有的潛能。人本身
只是一個可能性、只是一種潛能而已，他可以成為些什麼，他是有希望的，他不像狗就是
狗，石頭就是石頭，太陽就是太陽......人，是可以成為什麼的。也因此，人會有各種的
焦慮與煩惱，因為其中充滿了不確定性，他有可能錯失這個機會。人或許能夠達到他會終
極的綻放，但也可能不會，所以他的內在會有著戰慄、擔憂與恐懼：「誰知道我是不是真
的能夠達成呢？」
　　人是介於動物與神性之間的橋梁。動物是充滿快樂的，雖然他們沒有覺知、沒有意識
的快樂，不過，牠們是充滿快樂的，沒有憂愁也沒有煩惱。神是絕對快樂的，但同時也充
滿了覺知與意識。而人則是介於兩者之間，懸宕著，充滿了戰慄－－成或不成？
　　我之所以說人是一道彩虹，是因為彩虹或許能夠讓你稍微人所擁有的各種可能性，從
最低到最高的層次。彩虹有七種顏色，而人的存在也有七個中心，七這個數字所擁有的象
徵寓意是非常古老的。在印度，七這個象徵數字出現在七個脈輪上，最低的一個脈輪是穆
拉達（muladhar），最高的一個脈輪是薩哈拉（sahasrar），在兩者之間還有另外五個階
段、五個脈輪。人必須經歷這所有的七個脈輪、七個階段，才能達到神性。
　　通常，我們都滯留在最低層的狀態裡。前三個脈輪－－穆拉達脈輪、史瓦迪斯坦脈輪
（svadhisthan）和瑪尼普爾脈輪（manipura）－－是動物性的脈輪。如果你只生活在前三
個脈輪裡，那麼你和動物沒有甚麼差別，而你是有罪的。我的意思並不是指你真的犯了什
麼罪行，我說你有罪是因為你沒有成為那個你應該要成為的，你錯過了那個機會。
種子的潛能
　　如果一顆種子沒有成長為一朵花，他是有罪的，他的罪不在於對別人犯下什麼罪刑，
而是違背了自己的本質，違反本質是最嚴重的罪。事實上，我們之所以會對他人犯下罪行
，往往因為我們已經先對自己犯了罪，違背了我們自己。所以，所有罪刑中最根本的罪行
就是－－違背自己。
　　前三個脈輪與食物、金錢、控制以及性行為有關。其中有一件你需要瞭解得的事情，
在這些最下方的脈輪中，實物是屬於最低等的層面，而性則是屬於最高等的層面。因為食
物是屬於最低等的層面，所以一個滿心只想著吃的人是所有動物中最低等的，他唯一所想
的就只是生存，沒有其他任何目標，他只想著如何生存、生存、生存。如果你問他為什麼
，他也回答不出個所以然來。
　　有一天，穆拉‧那斯魯丁告訴我：「我希望擁有更多的田地。」
我問他：「但是為什麼呢？你現在擁有的已經非常足夠了。」
　　他說：「可是有更多的田，我就可以養更多的牛。」
　　我問他：「有更多的牛之後，你要拿牠們來做什麼呢？」
　　他說：「我就可以賣掉牠們，賺更多的錢。」
　　「然後呢？你要拿這些錢來做什麼？」
　　「買更多的地。」
　　然後我問他：「那又是為了什麼？」
　　「為了養更多的牛。」
事情就是這樣不斷地重複著，那是一種你永遠無法擺脫的惡性循環：你為了生活而吃
，你為了吃而生活。這是生命最低等的一種狀態。阿米巴原蟲是最低等的生命形式，它就
是不斷地吃，如此而已；它沒有性生活，它只是不斷吞噬各種它可以得到的東西。阿米巴
原蟲是最能夠代表人類最低等的象徵。
　　阿米巴原蟲沒有任何其他的器官，只有嘴巴，他全身的功能就是一張嘴巴，它不斷吞
噬所有接近的物體，不論靠近的是什麼，就是把它們吞噬下去，用它的全身來吞噬，它的
整個身體就是一張嘴巴。透過吃，它變得愈來愈大、愈來愈大，然後當它大到一個它無法
負荷的狀態時，他就分裂成兩個，所以原本的一個阿米巴原蟲，會分裂成兩個阿米巴原蟲
。然後，它們會繼續同樣的事情。阿米巴原蟲就只是吃跟活，活著以便可以吃得更多。
　　少數人就只生活在這個最低等的層面上。這些人需要覺知到：生命所賦予人類的遠遠
不僅於此，生活不只是為了生存，生存是為了某些更重要的事情。沒錯，生存是必要的，
但生存本身並不是終點，它只是一種過程。
　　第二種類型的人比那些執著於食物的人稍微好一些，這種人熱中於權力、政治，總是
想著要如何去控制他人。為什麼呢？因為在他們的內在深處，總覺得自己極端的卑微、渺
小，他們想要讓全世界的人都知道：「我是個不得了的人，我擁有權力，我能控制你，我
可以把你放在你最適當的位置。」而這種人甚至無法把自己放在最適當的位置上，卻想要
匡正整個世界。
　　這種類型是沉溺在自我之中的人。這種人可以朝任何方向前進，如果他選擇的方向是
金錢，那麼他就會不斷的囤積金錢，而金錢就變成他權力的象徵。如果他選擇的是政治，
那麼除非他到達最終點，否則他是無法感到滿足的。然後，他的最終點根本就是一場虛無
。
　　一個真正的人是試著征服自己的人，而不是試圖去征服他人；一個真正的人會想要了
解自己，而不會試著操控他人來填補內在的空虛。一個真實的人熱愛自由，不論是自己的
自由，還是他人的自由。
　　第三種類型的人著重的是性行為。我會說性比食物、政治都來的好一些，因為它擁有
稍微高一點的品質，那就是分享。性行為之中有著某些稍微高一點的東西，因為在食物的
層面上，你就只是吞噬而已，你不分享；在權力控制上，你只是破壞而不創造。所以在這
些較為低等的層面中，性是較為高等的，因為在性行為中你會分享，你會分享你的能量，
而這會讓你變得比較富有創造性。就動物的存在而言，性行為擁有最高的重要性與價值，
不過，人們卻經常卡在這三種狀態中。
　　第四個脈輪是阿那哈特脈輪（anahata）。前三個脈輪是動物性的脈輪，最後三個脈輪
是神性的脈輪，在這兩者之間的是第四個脈輪，也就是阿那哈特脈輪。阿那哈特脈輪又稱
為心輪，它是如蓮之心，也是愛的脈輪。此外，它也是一種橋梁，因為愛是介於獸性與神
性之間的橋梁。就這一點而言，你需要盡可能地深入了解，因為卡比兒所傳遞的訊息一直
都是愛。
　　在心輪以下，人是獸性的，在心輪以上，人變成是神性的，只有在心輪這個部位裡，
人之所以為人。所以，只有當一個人能夠去感覺、能夠去愛、能夠去祈禱、能夠哭泣、能
夠笑、能夠分享、能夠感受慈悲時，他才成為一個真正的人；而人性也終於能夠露出曙光
，太陽的第一道陽光開始照耀在人身上。
　　第五個脈輪是維蘇迪脈輪（visuddhi），第六個脈輪是阿格亞脈輪（ajna），而第七
個脈輪是薩哈拉脈輪（sahasrar）。當人來到第五個脈輪時，愛變得愈來愈是一種靜心、
一種祈禱。到了第六個脈輪時，愛不再是一種關係，也不是一種祈禱，而變成一種存在的
狀態。這時候，再也不是你愛不愛某人的問題了，不，情況不再是如此，到了第六個脈輪
之後，你就是愛。有沒有愛心根本不再是問題，因為你所有的能量就是愛，除此之外，不
可能再有其他狀態了。
　　在第六個脈輪裡，愛是一種自然的流動，它變得像是呼吸一樣，只要你呼吸，你就愛
，所以，那是一種無條件的愛。第七個脈輪是三摩地（samadhi），到了這裡，你就已經回
到家了。
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