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: 我想提出的問題是：「詳、讀」皆從言得義
: 就以用字來說，道、詳、讀三字應該有所呼應才是
: 詳：審議也。讀：誦書也。段玉裁認為讀應該是「籀書」
: 不管是知悉，或抽繹，強度都似乎比「導之、遵循」弱上一截
: 跟詩經其它篇章的寫法有所出入
: 這是此譯文比較美中不足的地方
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: 最後還是感謝版主的回應，這解法很有意思
: 可以與別人分享嗎？出處需要如何標明？
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大致上你會琢磨的點跟我差不多，
在看這篇時，順著道當說的方向來看，
「道、詳、讀」三字跟「說、聽、說」語意很呼應。
惟後面用這條路，
「所」可Ｘ也，言之「Ｘ」也。
「所」的出現一直不太能說服我，
若是純粹當「語辭」來看，那視為虛字，「所」可Ｘ也＝可Ｘ也；
這時「可」若作「肯定、認同、合意」解，
如《荀子－正名》：「故可道而從之」，
　《荀子－解蔽》：「不可道而可非道」，
兩者的「可」皆作「合意」解，
那麼原本的「可」會變成動詞詞性，
而「道、詳、讀」的詞性會由動詞轉為動名詞以作為受詞來看，
這時「道」作「說」，會變成「被肯定、認同的言談」，
這樣解到後面正好合原意相反。
反而在動名詞作受詞的詞性下，肯定這條「路」或「準則」的解法還順一點。
若說在這條路下，「可」為何不作「應該」或「能夠」解？
個人是覺得前頭兩次「可」（牆有茨，不可Ｘ也＋中冓之言，不可Ｘ也）
「可」都作「應該」的話，第三個卻換成「能夠」有些奇怪；
若三個都作「能夠」，
邏輯上變成：中冓之言，不能夠說；能夠說的，都是醜惡的言論。
這樣前頭的能夠反而換成應該還更順點，且那醜惡的言論仍然還是中冓之言。
所以這中冓之言到底能不能夠說，邏輯上不太通順。
這部分如果「所」字原文是「若」、「如」，這些疑惑就完全不存在了，
但「所」作「若」解，記憶中還沒看到這種例子。
只是詩經畢竟本來不是被創來當作「經」，
細部的邏輯會不會要求到那麼細，這我不敢肯定，
但也正因為它本來不是被創來當作「經」，
所以個人認為它就算是刺，主要是個別事件的作者好惡，
應該不是某種形塑出而成的道德形式。
道德形式變成僵化的形態或思想，
就變成老子所謂：「上仁為之；而無以為也」、「上義為之；而有以為也」，
不太能說服我說：「它是真實的原貌」
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「道」的用法確實在漢代以後有作「說」來解，
把這個字的光譜定程如下：
「道路」＝＞「導」：「引導」、「開導」把障礙物清開，
「把路打開」＝＞「能夠聯絡」、「內容物能夠流出、外物能夠流入」
「言語、機密能夠流出流入」＝＞「說話、言談」
（此時反義可想成：「封」、「閉」、「密」、「閤」等字）
我認知上是「道」作「說話、言談」應該不在先秦時代，
但畢竟當時使用的是歸納法，歸納法使用的要件是要詳盡廣闊，
所以有多一些資料去比對說法是好事。
Pork提的資料很好，過去我看詩經很少把毛詩序拿來對，
所以看法多少有些不同。
另，
上文解法除了將主體比喻為女性間提點外，
也可以試著解成如離騷般的另一種刺上解：
ex：
那牆上的蒺藜不能拆呀！
國君在聽取言論時不能不設防呀！
那內佞奸邪的言論，雖然聽來美麗動聽，但卻不是能夠依循的呀！
那能夠作為立身形式規範的，都不是那些美麗動聽的言論呀！
（可惜這類刺上主流型的文章，在毛詩序所解的詩經中反而不算刺上主流，
　也算一種....趣事吧）
不過這類解法，因為一時手頭沒有足夠資料，
所以兩類目前我都不敢肯定如何，只能憑過去先觀理後觀名的角度去嘗試解解，
之後我會和幾個程度比我好的師友多作討論，
如期望能有確切答案者，不妨一笑置之。