※ 引述《dianbox (dianbox)》之銘言：
: 古劍奇譚第一集有這樣的場景，劍仙說：不能因為要拯救成千上萬人的生命就剝奪一個
人
: 於是思考：
: 一個人的死如果能救成千上萬的人，是不是應該剝奪他的生命？
思考這個問題是非常有意義的，這不只是哲學問題，而是價值判斷與思辨能力的培養，是
台灣教育中比較少被強調的部分。
你看八卦版的討論就可以看出缺乏思考問題的能力，所以八仙塵爆討論到後來，竟然變成
因為這些受害者沒有基礎的物理知識，不知道「粉塵接觸面積大，易燃。」所以應該為「
自己的無知」付出代價，然後扯到文組爛、理組好強好棒棒，又說受害者領的賠償是納稅
人的稅金，所以憎惡這些受害者。
這就是模糊焦點，價值判斷時，遇見一個模糊議題，切入的角度歪了。
以上離題抱怨。
回答原PO的問題，我的想法是：
因為生命平等，每個人的生命都是一樣重要，在人的生命價值不可衡量的情況下，我們不
可以殺人而救人，因為這迫害了當事人的生命，並且違反當事人意願。
延伸思考，若當事人願意自殺去拯救他人，我們這時候是否應該制止？
這時候就要回到「人是否有生命權」的課題，「我們是否同意一個人基於個人的意願，結
束自己的生命？」
我在大學修法理學課程時老師就講過類似的例子：
若一台滿載300人的飛機，被恐怖份子挾持，欲撞向雙子星大廈，該地區人口密集，粗估
若飛機撞下去會造成10萬人死傷。
是問，是否能用飛彈，在飛機還沒有撞向大樓前就把飛機摧毀？
回答：不可以，因為人的生命價值，不像貨幣，是無法衡量的，我們只能與恐怖份子交涉
談條件。若最終談判破裂，飛機撞向大樓，乘客全死，且造成附近10萬死傷，也是必須被
接受的。
(寫錯字了，我把它改掉)
其實像這類價值取捨的兩難問題(情境兩難)正是訓練思考的好問題，問題的重點不在於「
最終的結果」或「最好的處理方式」，而是「我們怎麼去思考問題？」
在心理學上，有位心理學家柯爾伯格提出「道德發展理論」，他藉由提問情境兩難的問題
去分類受測者的思考脈絡。
他把道德發展分為六個階段：
第一階段：避免懲罰取向
因為不遵守規範會被處罰，所以我們應該遵守規範。反之，若沒有處罰，就不需遵守規範
。
例如：我之所以不能掀妹妹的裙子，是因為妹妹會跟爸爸講，害我被處罰。若沒有人處罰
我，我就可以掀裙子。
(醒醒吧，你沒有妹妹)
第二階段：自利取向
從市場交易的角度衡量功利得失，能夠滿足自身需求的就是好的行為。
例如：掀妹妹的裙子很開心，但是會導致被爸爸打一頓，上述兩種情境相比較之下，爸爸
打的比較痛，所以我還是不要掀裙子。或者，變成我不但掀妹妹的裙子，還去掀姊姊的裙
子。
(醒醒吧，你沒有姊姊)
第三階段：乖孩子取向
因為某些行為可以受到歡迎或他人的讚美，所以是好的行為。反之，則是不好的行為。
例如：雖然掀妹妹的裙子我會很開心，但是妹妹、爸爸、老師都不喜歡我這樣，所以我不
可以這麼做。
第四階段：威權取向
因為某些規範是源於法律的，或源於上帝的，所以應該服從。
例如：掀妹妹的裙子可能觸犯性騷擾防治法，所以這是一個不好的行為。
第五階段：社會契約取向
認識到威權(法律)並非亙古不變的道理，在某些情境下可以容許違法。
這個比較難，就不提妹妹了……
例如：雖然佔領立法院為侵犯公署罪，但今日在面臨更大風險情境下，人民主張行使言論
自由，基於必須立即讓政府人員知道社會上的另一股聲音，所以雖然違法，卻可以保護我
們的民主自由。
第六階段：正義原則
泛人類泛價值的普世道理。
這個比較難……課本也說不清楚
例如：你軍人雖然在戰爭中合法的可以殺敵人，但這不代表你可以基於個人的喜好虐殺敵
人，雖然敵人終歸一死，也不表示這個過程你可以先姦後殺，或拿去做細菌實驗。
藉由思考價值兩難的問題，對應發展的階段，然後可以去評估他人的程度在哪，道德發展
的第五、第六階段，不因年齡有影響，而取決於平常是否常去動腦思考。