（因為標題限制太短無法容納全部書名，
正確應是《時代精神》《大明星：欲望、迷戀、現代神話》
前者簡體，後者繁體）
　
　
埃德加·莫杭（Edgar Morin，阿陸翻譯為莫蘭是從英文，法文應該是發h音才對）的兩本
著作。
　
閱讀這種事本來就是一個巨大的拼圖遊戲，只是沒有預先畫好的圖像，每個人的閱讀生涯
最終拼出什麼來各憑本事。關於莫杭，一簡一繁兩本由他人書寫的序言可以拼出一個小梗
概。
　
《時代精神》告訴我們，莫杭約和Bourdieu同期，但兩人對「大眾文化社會」的看法和研
究取徑南轅北轍，1962年《時代精神》甫一出版，Bour先生寫了一篇文章說這本書的大眾
文化研究是「可悲的闡釋」、「放逐於科學世界之外」，從此這本書就被丟到社會學冷凍
庫裡了。四十五年之後，法國巴黎第三大學副教授埃里克·馬塞發現它的看法好像很有參
考價值，就把它重新發掘出來，這時（2006）莫杭還活著，還幫這本重生之書寫了序言。
　
然後辜振豐在《大明星：欲望、迷戀、現代神話》跟我們說，其實當初Bour先生和Mo先生
曾經競逐過法蘭西學院講座教授，只是後來Bour先生贏了，雖然年份不明，但我們大概可
以猜的出來為什麼Bour先生評論用詞這麼激烈。大凡讀過傅柯狂放的生平的都會知道法蘭
西學院的空位就是把殺豬刀，會把一切肌理和血腥都攤開。
　
不管怎麼說，兩本序言都在重新肯定莫杭的觀點，辜氏還說早在1980年代，不熱衷於炒作
學術流行的日本學界已經推出了莫杭的十幾本譯作，基本上是藉由日本學者的「高品味」
來肯定莫杭的學術地位。
　
那麼莫杭和Bourdieu的差別到底在哪裡？為何兩個人非要戰得你死我活？莫杭在序裡把說
的一段話或許可以概括說明，他將Bour先生的看法稱為「社會學簡化論思想」，並說它「
把審美的愛好和厭惡關閉在社會階級的規定性中、甚至是一定的社會—職業階層的習性中
」，「習性」被粗體化，指的當然是habitas，也就是說，莫杭認為Bourdieu是決定論的
，而他自己並不如此。
　
從書名也可以看出端倪，莫杭說，是大眾文化而不是別的是我們的「時代精神」，但
Bourdieu用的卻是《防火牆》這樣的概念。兩者的分野很容易讓我們聯結到法蘭克福學派
和日常生活學派的差別。
　
姑且不論Bourdieu的批評是不是走阿多諾的路子，但莫杭的方法論的確和日常生活學派很
相近，任何訊號的發送者和接收者之間都不是被單向餵養的，接收者會不斷的贈以拒絕的
訊息並強迫發送者給予他們想要或需要的（想想韓劇版最常出現的讚賞：「老梗新意」）
。而在整個世俗的流行文化中也是如此，於是媒體或娛樂產業若是不將其受眾放在眼裡認
真考慮，那它注定會被市場淘汰，因為沒人「買帳」。人們需要新的東西、想看新的東西
，這樣的力量推著產業前進，並從中產生出了屬於我們時代的特殊創意和文化景觀。
　
《時代精神》是規範性著作，理論的推演和案例的論證並重，《大明星》就幾乎是運用這
樣彈性化的研究眼光所寫出的一本書。在《大明星》中不會見到任何譴責的言詞，不會有
人說你花錢去看小時代是傻逼，它走的是歷史研究的路子，將好萊塢整個明星制度的建立
、興盛、衰落和社會緊緊結合在一起，如明星制度如何形塑理想男性女性、明星取代宗教
成為一種新的信仰並有自己一套的崇拜儀式、明星體制衰落後意味著什麼？總之他想獲得
的成果是：藉由明星體制我們可以看出現代文明（莫氏原用詞）的什麼。而這不折不扣是
一個社會學式的研究。
　
總之，對大眾文化有興趣的可以讀讀看，兩本都不難讀而且題材又親切，翻譯不管簡繁都
算清楚流暢。它還會告訴你很多小知識，譬如「中毒」這個詞1930年代就有了，只是他們
可能對克拉克蓋博中毒而我們對都敏俊中毒。日常生活學派不管是研究方法還是觀點，說
服力都極強，值得在其建構好的基礎上繼續思考。

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