這幾篇討論有些施主一直強調「醫療」的重要
顯現出對「病痛」，甚至是對「死亡」的恐懼
其實，生老病死本來就是人生的必然
就像人有悲歡離合、月有陰晴圓缺一樣理所當然
如果從佛教的角度來看
此生是從「前世」走向「來生」的過渡期
也因此出生並不是走向死亡，而是走向「生生不息」
至於這段充滿負擔與苦難的過程要怎麼過? 怎麼看待死亡?
大乘佛教認為
「凡夫貪生怕死，因自尋煩惱而醉生夢死；
二乘厭離生死，因斷除煩惱而了生脫死；
菩薩無畏生死，因慈悲大願而出生入死。」
不同的人，會用不同的心態來面對死亡
對生死乃至對生命的態度，會顯現在自己的日常作為上
道家對生死也看得很開
「鼓盆而歌」的典故大家都聽過吧
莊子的太太過世時，他一開始也很難過，後來卻敲鑼打鼓唱歌起來
那是他難過傻了嗎? 當然不是啊
他只是想通了
人死後就是安詳的躺臥在天地間，回歸自然塵土而已
所以他也說了
「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。」
老天把我們生下來，叫我們做牛做馬，老了讓我們放鬆，死後就好好休息
要走完這個過程，生命才真正得以圓滿
但話又說回來
要談死亡就談生命
請問你要如何證明「生命」?
或者說，你要如何證明「你這個生命是存在的」?
你因緣而生，產生眼耳鼻舌身意等感官認知這個世界
而有色聲香味觸法等知覺
也因為這些知覺，讓你以為這個世界存在，你這個人活著
但這些知覺也只是因為「生」而產生的誤解
死了就沒了阿
既然沒了
哪有什麼「我」、哪有什麼「你」、哪有什麼「世界」、哪有什麼「生死」啊?
也因此《涅槃經》有云:「諸行無常，是生滅法。生滅滅己，寂滅為樂。」
這世界，本來就沒有永恆，萬事萬物就是一直在變動
「生」與「死」本來就沒什麼區別
應該是說，根本沒有什麼你跟我、生跟死的問題
管他生，管他死，那都不關你我的事，更不要起分別心
講到這裡，死亡還有什麼好怕的? 死了就死了啊，那是個問題嗎?
宋代宏智禪師圓寂前，曾寫下一謁:
「夢幻空花，六十七年。白鳥煙沒，秋水連天。」
67年的生命，是因緣聚合而生，既不實在，也非常住不滅
死時，就像是一隻白鳥，翩然地飛離紅塵，翳入遼闊的虛空
優美地沒入雲天深處，極目望去、了無蹤跡，又似乎無所不在的觀照大地
這是智者的死亡，安靜而優雅
根本就沒有凡夫俗子的悲傷、驚懼
貧僧多年修行，已能斷盡煩惱、解脫生死，不被塵世所惑，證得阿羅漢果
但要做到「渡盡眾生」，那就要菩薩行了
貧僧力有未逮，也只能渡有緣人
最後贈各位施主一段話:
「生亦何歡，死亦何苦？喜樂悲愁，皆歸塵土。」
生死有命，願施主們都能破我執、無所生心
從容而淡定地看待生死，用平常心面對生命中的緣起緣滅