雖然沒什麼媽佛點，
但關於ga丹楓大的po文，還是有幾點想提出來一下，
特別是其中有些不太對勁的部分。
1、在多神崇拜的民族中，民間信仰從來就不會和宗教畫上等號，
民間自然形成的崇拜信仰，都還比單一宗教更早出現。
就拿佛教和道教來說，傳入中國或創教過程中，
往往還會為了推廣方便，吸收了許多在地性的民間信仰成分，
所以民間信仰和佛教道教在傳播過程中雖然互相影響，
但是打從一開始本質上就不是一樣的東西。
2、佛教最初入東漢為了傳教方便，曾依附神仙方術與黃老信仰，
而後魏晉南北朝的葛洪為了順利傳布道教，
提出"神仙為內，儒術應世為外"的觀念，
開始了三教互相影響的局面，雖然期間爭鬥千百年，
但例如<靈寶經>借鑑<法華經>或漢地雜密吸收道教思想這類也不在少數，
至於丹楓提到的<老子化胡經>並沒有收在現存<道藏>中，
因為在元朝時早被下令燒光光了。
3、恩主公信仰雖然屬於鸞堂體系，
但鸞堂/扶鸞從中世紀興起一直到傳入台灣的過程中，
並非如丹楓提到的以恩主公為主軸，而是圍繞著出名的瑤池金母/無生老母，
信徒龐大的慈惠堂系統也屬於鸞堂信仰，會有所謂的道教瑤池派，
純粹是為了躲避當時國民黨政府查緝的便宜之策。
一百年來，鸞堂信仰對台灣的影響，除了在日治時期保存漢文文化、
藉由扶鸞反鴉片、提升識字率或閱讀漢文的風氣，
結合道教的信仰/科儀和儒家的忠孝仁義行善的教義，算是把道儒不分實踐的很好。
4、羅教雖然確實曾是影響力極大的民間教派，
但既不大規模動員群眾，也不訴諸暴力，當然和天地會等反清復明也沒關係，
我想丹楓是把羅教和白蓮教弄混了。
5、鄭氏王朝並沒有帶來什麼羅教的教義，除了鄭家文臣的佛教信仰外，
許多將兵倒是把家鄉神帶來了，算是拉開台灣多神崇拜和民間信仰的第一波序幕，
明鄭時期的台灣，除了以"巖仔"為首的佛教，就是民間信仰了。
6、清治時期的移民除了帶來佛道混融的齋教和道儒混融的鸞堂，
大量移民帶來的不同家鄉神信仰，
幾乎可以說建構了台灣現今民間信仰的主要結構和規模，
這時期的神明崇拜不能從神明本身所屬的道教佛教來提，
而是要看背後建廟的族群，何況很多神都非佛/道教中原有的神，
例如:媽祖、廣澤尊王、保儀尊王、清水祖師、青山王、三山國王等，
這些從清治移民至今的民間主神都是民間自行發展起來的崇拜，
和宗教並沒有關係。
例如觀音雖然是全國性的神，但各地龍山寺幾乎都是三邑人籌建的。
至於丹楓提到的官員影響，事實上台灣各地許多百年以上的角頭廟，
由官員主導興建的不多，幾乎都是是移民族群或以有錢商人為主的仕紳發起的，
主神多半是移民的家鄉神，例如拜觀音的三邑人就蓋了鹿港龍山寺和艋舺龍山寺，
其餘配祀神則圍繞著移民或仕紳們的現實需求，
甚至有誰出錢就能決定要加拜哪尊神明的例子，
例如艋舺龍山寺的前殿由三邑人捐資，當然主神是觀音，
但後殿是一群來自武榮的貿易商獨資興建，他們拜的是關公、媽祖與文昌帝君。
這時期的角頭大廟不但是信仰中心，是商業中心，
也是凝聚在地群落的精神象徵，更是械鬥時的武力部署中心，
打輸的一方逃難時甚至得把主神打包帶走。
7、日治時期的台灣民間信仰ko大已經提了比較正確的說法，
日本人自己光是處理如何結合神道教和佛教就弄了好久，
最後還是靠僧肇喊出本地垂跡，讓佛化身神道教的神才算解決。
寺廟整理其實也落實的零落落，
鹿港龍山寺被算入淨土宗本願寺派，雖然觀音像被移走，
但民眾還是照樣拜自己的，該修建的照樣修建。
8、真要說台灣有比較純粹的佛教和道教，
確實是民國38年以後國民黨遷台的事情了，
但丹楓提到的閩粵佛教或江浙佛教相對立的說法也有點存疑，
與其說聖嚴星雲等人屬於江浙佛教，不如還是看他們的宗派傳承比較有意義吧。
9、丹楓文末提到台灣民間信仰多半出於現實生活功利的說法，
拿發展已經百年的鸞堂信仰來反駁是很有力的了。
不同於村落民間信仰以保佑家庭平安、家人事業發達為主體，
鸞堂信仰建立在末世救贖和解脫上的思想，
已經把信仰從家庭集體目標導向個人精神層面的追求，
宣傳個人行善積德，
以後死了不但不會到地獄受苦，還可能受封城隍，
到後來以全台各地慈惠堂系統為主的母娘救度，
都是放在個人精神和生死觀的解決上(焦大衛)，
事實上現在很流行的妙天和妙禪，
某個程度上也是拿了鸞堂的個人解脫觀念做為範本，
完全呼應現在個人主義觀念高張的社會傾向，這大概是妙禪派走紅的原因。
台灣民間信仰應該說是建立在原始神靈崇拜、道、佛和少部分儒家的基礎上，
與其說是混亂，用多元來解釋好像比較恰當吧。
PS.8+9發源地是台南的白龍庵

樓下是一個很棒的人

好眼力 去專版

專業一推

gd

推，有點感動

天后宮原址本來就是日本佛教在台建立的寺院，媽祖是戰後才進駐的，這個例子根本不對

覺得原po更不可取，對扶鸞信仰的部分完全隱惡揚善。你知道寫甚麼天堂地獄遊記的人後來搞出什麼事嗎？羅教不訴諸暴力？你知道青幫嗎？如果ga是因為無知所以散布錯誤訊息，原PO就是故意扭曲事實不知道用意是什麼？

西門町天后宮的例子有誤。

這篇的資料訛誤不少，我完點回應一下，先回前篇。

西門町天后宮，二戰後復廟，遷入日本建立的新高野山弘法寺

1.原文從未主張民間信仰是宗教，旨在介紹其受宗教之

主神媽祖娘娘，陪祀空海大師，是二戰後的事，和日本人關係

影響。本質不一樣，不是純道教，但確實以道教為基底。不只拜天公(玉皇大帝)，從大小廟要立廟接玉旨，作醮普渡，拿香用紙錢，這些是道教的東西。同樣是類泛靈崇拜台灣民間信仰，但受道教架構約束，這就很值得玩味。2.因為政治因素，在元朝此經被燒光到失傳，當然明藏不收。直到清末敦煌本出土，近代所編的中華道藏又重新收錄。此經在唐朝是被遵為正確說法，同樣也是政治因素。

不大 ( 天后宮對這段沿革說明的很清楚，去過就知道 )。

3.鸞堂跟慈惠堂完全是不同的根源，不同的教義。慈惠堂尊西王母，只有其某些分派尊無生老母，本堂是不承認無生老母的。然而分堂廣傳，難以約束。4.青幫的信奉的就是羅教，沒有大規模叛亂，不代表沒有合作關係，光是情報傳遞與教員庇護就有差別了。因為羅教傳播子孫教太多，白蓮教的分支派也很多，很多常互相混血，白蓮起事內常有羅教份子依附。5.羅教的教義是神職人員自己帶來的，鄭家帶來的大多是信徒與寬鬆治策。齋教在荷領時期就已傳入台灣，其中與鄭氏甚有合作，鄭不禁齋教傳播。細節參考請見何聯奎台灣風土志，高賢志台灣宗教。6.清代官方建立的廟宇多有官員主導混祀的情形。比如官祀的城隍廟。官員主導就算比例不如民祀，原文旨在陳述，官方主導既然都已混淆，何況民間。7.見前篇推文。8.原文未主張對立，而是主張本土佛教發展受壓迫。國民政府來台後，重新成立中國佛教會，主掌台灣佛教傳法受戒大權，會中多由江浙佛教人事居要職，自然產生甚大影響。9.你舉的例子不太好，因為此二遊記的作者楊贊儒涉及證據確鑿的性侵案。姑且不講此二遊記的正確性(純佛道二教視之為外道)，他本身的行為就否決了你現在提到的東西

這串都好專業 路過推一個

2.唐代的化胡經早就不是王浮的經本原版，在唐代也被定為官方說詞。原文旨在敘述官方認定一個經本來介紹佛道二教互攝的流變，至少在唐代宋代官方都如是認定，這確實有影響。3.我不曉得你是不是把鸞書跟鸞堂搞混了，清朝閩地的鸞堂傳來台灣，以恩主公信仰為主，宋光宇在分類時說分為北中南三個系統。其他學者有的多分一個澎湖，四個系統花蓮慈惠堂是戰後台灣本土獨有有的教派，信奉西王母。信仰的主神與教法完全不一樣，只是寫經本時一樣都用起乩的，故稱鸞經，不是所有的學者都能接受如此硬是定義廣義的鸞堂這兩者一樣。過去學界所說的鸞堂就是恩主公信仰的儒宗神教，而慈惠堂比較接近靈山信仰，跟恩主公信仰一點都不像。4.請弄清楚一件事，羅教系統的教派跟羅教不太一樣，羅教系統的教派一堆參加叛亂的，從明末依附白蓮教的金幢教徒叛亂，福建老關齋教叛亂，到建甌齋教叛亂，到底哪裡是沒有不法情事？青幫不是宗教所以搗亂就不算？有這種道理？5.關於齋教傳入的時間，這個問題最能顯示下功夫得力與否的差別。現在你看到齋教時間傳入台灣的時期是清朝，那是根據連橫所寫的台灣通史第二十二卷的記載。但是你難道都沒有懷疑，連橫寫說龍華乾隆先入，再來金幢，最後是先天在咸豐進來。為啥他沒寫金幢年代？因為他不知道，所以他就亂寫，把此派夾在兩派中間。很多學者根據他這樣的記載，認為金幢是在道光期進來的，事實上根據何聯奎與高賢志的考證，他們用日本人的調查資料為底，考據出金幢派在荷領時代就傳入台灣，且與明鄭合作。連橫的台灣通史是一步很糟糕的作品，根本亂寫一通，可以說是每一頁都有錯，根本是他自己媚日的創作小說。有時間可以去大圖書館把這些資料翻一遍，不是臨時網路上查查看些支離破碎的論文就能全盤了解的，因為網路上很多資料都是錯的，包括維基百科。

8/29的文章結果9/9號跑來回一堆，真是阿Q勝利法講了半天都只會說別人在亂寫，自己講的才是正確的，這樣是要討論什麼啦XD

一篇那麼久前的討論文，除了當事討論者會關心外，剩下會時時特地去看的，好像不是熱情粉絲就是跟蹤狂了，真令人訝異ww

別再往自己臉上貼金了，我會看到根本是意外XDDD對了，我今天回來看是因為想看有沒有人因為置底回來推文而已

原來現實世界也有傲嬌阿，嘖嘖。