任何人如果持著此見，
認為它們是世上最好的、至上的，
因此他宣稱別的見是下等的，
如此他不能脫離爭論。
他從所看見、所聽聞、所識知
及實行儀式裡看見其利益。
因此他執著於這一見，
他視其餘的為無用的及下等的。
善於（佛法）的人宣稱它為束縛，
他如果依靠它，他將視其餘的為下等的。
因此比丘不應當依靠
所看見、所聽聞、所識知及實行儀式。
因此，在這世上讓他不要有
依靠知識或實行儀式的見解，
讓他不要認為他與別人同等、
或認為他比較下等、或比較上等。
捨棄了此見，不執著（更多的見解）
及不尋求知識為支柱，
他不偏見於任何爭論的一方，
他不依靠種種見解。
不再偏見於任何極端，
在今生或來生，
不貪愛有或非有。
當他持著正法時，
他不再執著於此見。
對於所看見、所聽聞及所識知的
他不再有妄想。
婆羅門（阿羅漢）不執著於任何見解，
在這世界裡，又有誰能形容他呢？
他不再妄想或說服它們，
它們不曾接受此教法，
婆羅門（阿羅漢）不被儀式所引導，
他已超越，不再依靠此見。
《究竟法的注釋》
「最高的見解」又被稱為「最高的 」。它如何發生？
當世尊暫住在舍衛城（Savatthi）時，有許多外道（titthiya）
集在一起，每個人都為自己的見解解釋道：「這是最高的見解」。
他們如此大聲爭吵，直到大王也開口命令說：
「把全部盲人聚在一起，讓他們『看』大象。」
那國王的下屬把全部盲人聚集在一起後，讓大象躺下來，然後跟他們說：
「去看它！」各自都握了大象不同的肢。
然後國王說道：「這隻大象長什麼樣子？什麼樣子？」
有一個握著象鼻的盲人說：「大王，它就像犁的梁。」
那些握著象牙及別的部份的盲人說：「不可以在國王面前說謊。」
「國王，它就像墻壁上的釘。」因此，他們就說像這個及像那個的。
聽他們說完後，國王便說：「這就像你們。」然後，那些沙門便離開了。
那些去托缽的比丘知道了這件事後便告訴世尊。
當這件事發生後，世尊如此向諸比丘說：
「諸比丘，就好像那些握著大象不同肢體的盲人，因不知道大象而爭吵。
同樣地，那些持著不同的見解的沙門因不懂解脫之法而爭吵。」
世尊以這件事來說出佛法。