意識以像我們這樣的凡夫來說，幾乎都是以「分別」的方式在運作，所謂以「分別」的方
式就是意識在瞭解「境」時會混雜「義總」、「聲總」，我們都有的經驗是，當眼識看見
瓶子後，閉起眼睛後，意識仍然看見瓶子的影像，但是閉起眼睛的意識的所見，並不是如
同明眼時那麼明晰的；另外當別人說瓶子的時候，聲音由耳識聽到時，「分別心」意識也
會對瓶子聲音產生一些分別概念。
所以當意識以分別的方式瞭解「境」時，是如同盲人一般的，因為他看不見真正的情況，
不是嗎？

意識也是覺性的運作 但是跟境相互相干擾 形成了執著當意識心愈細微到可與感官起分離時 即是與外境分離此時初步的淨相會展現 這叫初步的開悟 然而更進一步將分離細微的意識心再與感官結合 使粗糙的覺受漸次融入淨相中 最後打成一片沒有分別 就像古人說的見山是山（凡人） 見山不是山（小乘） 見山又是山（大乘）連見山與不見山都消失了（金剛乘）。 所有的問題都在「覺照」的展現與否 還有感官跟意識心融入的深度現在的密宗雖然花了很多年時間學習邏輯辯証 把粗糙的意識心從外境中分離 但我認為也不過是個開始 色身的衰敗是很嚴重的障礙 如果自身的明點沒有展現 不能常放光明 所有的體悟還是會付諸流水的只有「明點」的展現才能形成「覺照」，也才能滲透實相