末學試著轉貼一篇見悲青增格西對於名言安立與因果的開示
我很喜歡這篇文章，覺得受益不少
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名言安立
現代人講空性，有一些不正確的描述。例如，現在是父子，幾百年後就不是了，你怎麼能
說他們二人是父子呢！所以是空。這是張桌子，但是它以前是樹，以後劈了桌子，它就不
是桌子，所以它什麼都不是，所以是空。或者，這根棍子比那根短，但是又比另一根長，
所以這根棍子是空。另一種是：去找我在哪裡，頭不是我，手也不是我，肚子也不是我，
這些都不是，那就沒有我了，所以是無我、是空。像這樣認為沒有我、什麼都沒有，就類
似斷見。認為這種見解就是佛陀所講的空性見解，很崇拜這種見解，以這樣的見解去看三
寶、因果時，認為什麼都不存在，如此就會毀謗諸法。不同於此，龍樹父子等在闡述空性
時是很有邏輯的，就是要有量來成立，有正理來說明。
在有部宗、經部宗來說，看到桌子的眼識是量，是完全無錯的量。因此，眼識看到的桌子
與桌子是一致的，桌子就是眼識看到的那個桌子，中間毫無誤差。但是若我們拿照相機對
著桌子拍照，其實它永遠照不到桌子。照相機是照到了一個東西，但那個是不是桌子是由
我們來認定。是因為我們有桌子的概念，拍的時候會拍到我們所謂的桌子，看相片的時候
也會說拍到桌子。如果把照片拿給美國人看，在他來看，照到的是table，而不是桌子。
問他這是不是桌子？他可能會說不是。桌子不可能在境上，如果它本身就是桌子，那應該
不用教就認識它；而且人類就沒有那麼多語言，沒有辦法創造新的名詞，因為要根據事實
本身，它本質就是桌子，命名為其他就是錯誤的命名。我們先要有這樣的觀念，接著想想
一切所知，諸法都是你我安立的，都跟我們的心有關。現代的想法裡面，根本不討論這些
，沒有考慮內心的層面。
有部宗、經部宗會說一切無常法都是實有法。眼識看到的就是桌子，與事實一模一樣，沒
有半點虛假，所以桌子是實有。然而在唯識宗看來，如果桌子就是眼識所看到的，它是那
麼實實在在，沒有半點虛假，為什麼小孩一生下來還要教他這是桌子？不用教啊！不了解
桌子這個名稱的人，看到桌子時，也應該認為它是桌子。他們就是用這一招破除下部的說
法。所以唯識宗認為，眼識看到的瓶與事實上的瓶有差距，眼識雖然是現量，但它還是有
錯亂，它認為瓶是從外境來的，在那邊有，眼識會現到這些，事實上並非如此。到了中觀
自續派，會說一切法實有空。就跟剛才一樣，他們也認為諸法不實。但是他們也不敢說自
相沒有，所以說桌子一半從境上來，一半由內心安立，即為什麼命名它為桌子？因為它自
己方面有形成桌子的因素，另一方面內心也要安立桌子。然而，這二個要兜在一塊不是很
困難嗎！應成派的方式則既簡單又容易理解。就像給小孩取名一樣，取過去就叫安立。安
立這個是桌子、安立這是書桌，一切法都是安立的。所謂的錯誤安立，是指如已經安立這
是桌子，又安立那個是桌子。就好像身分證字號1286……，已經安立給這個人，若又安立
給另一個人，這樣就叫做錯誤；除此之外，只要不跟其他人重疊，用哪個號碼都是沒有問
題的，怎麼安立都可以。像兔子的耳朵，若我們安立為兔角，且世上沒有角的概念，那麼
直接安立兔子的耳朵為兔角就沒有錯，然而我們已經有了角的概念，也有耳朵的概念，所
以就不能安立兔子的耳朵為兔角。[1]
這邊有一個東西，這個東西取了桌子之名後，這個才變成桌子，此時桌子就出現了，一切
法都是如此。講到這樣的情況時，可能會覺得這只是討論名字而已，一切法還是實在地在
那邊。這種想法其實很像唯識宗的概念。唯識宗會說，色法變成詮色法這個名稱的內容是
自相空(或色法變成執色分別識的境是自相空)。這個與先前提到的外境空是一樣的。在唯
識宗來說，依他起是實有，圓成實也是實有，只有遍計執是實有空。也就是桌子是實有，
只不過桌子變成桌子這個名詞的境是自相空；若認為桌子變成桌子是自相有、實有，那就
錯了。總之，桌子變成桌子這個名稱的內容是忽然形成的、「桌子」這個名稱變成桌子的
名稱是忽然形成的。二者的關係是忽然形成的，不是實有，但桌子是實有。
諸法要觀待於它們的名稱，所以某一個名稱變成它內容的名稱是忽然形成的，這個內容變
成這個名稱的內容也是忽然形成的。如果認為這不是忽然形成的，就是唯識宗要破的。唯
識宗要破的這點，有部宗、經部宗是承認的。他們可能沒想太多，取名也好，不取名也好
，瓶本身就是實有，瓶這個名也是實有。這種情況下，說眼識就是完全無誤的。在唯識宗
來看，我們有瓶的概念後，看到外面的這個，就會覺得「我看到了瓶子」、「外面的那個
就是瓶」，會這樣想；事實上，它變成瓶是我們這邊所導致。因為我們看到是從外面有瓶
的型態，所以眼識不是完全無誤，有錯亂的部分。既然它看到的是錯的，事實是什麼？事
實就是剛才所說的忽然性。唯識宗一方面會說心識是實有，桌子等也是實有，另一方面會
說無外境。問：有沒有桌子？有。桌子是不是實有？是，但它不是外境。會說是從內心的
種子產生出來的。這樣看來，唯識宗的說法是，安立者和被安立之間是實有空，但安立者
和被安立都是實有。應成派的說法不是如此，一切法都是實有空，不只是名稱安立的過程
中產生的空。
一切法都是名言安立，有人聽到這樣的話時，就感到疑惑：如果只是安立過去，這個為什
麼是燙的？吃那個為什麼會飽？怎麼會是名而已？我們不要把名言安立認為是分別識的妄
想，若如此一切法也會只是我們妄想的，這樣就不對了。一切法是名言安立的，但是一切
作用、因果等都存在。例如張太太是安立的，張先生也是安立的，他們二人結婚也是安立
的。在名言安立的情況下，他是她的先生，她是他的太太，這樣的情況全部都可以合理地
被安立出來。單單名言安立上面，其實就有真正的內容。又如種子與苗，因為種子生了苗
，苗是被種子生的，就可以說種子是苗的因，苗是種子的果，二者有因果關係，可以非常
肯定因果關係的存在，這些全都是名言安立。反過來想想，若不是名言安立會怎樣？例如
某對夫妻，就要在先生身上有夫，太太身上有妻，要能把這二個找出來；這樣一來，他們
變成夫妻就跟結婚這件事無關了，是各自本身的問題；事實上，是結婚時，某一方才變成
先生，某一方才變成太太。又如種與苗，若種子本身就是因，苗本身就是果，那就跟種子
生不生苗無關了，它們是不是因果跟能生所生沒有關係；這樣，因果不就錯亂了嗎？即因
果可以同時，不需要因在先，由因來生果。[2]
總之，我們觀修空性時，要有名言安立的概念，也要有實有、自相有的假設。雖然實有、
自相有是不存在的，但是假設自相有的話會怎麼樣。假設自相有的情況就是所破的我，要
了解所破。若不是名言安立，會不會合理？哪裡不合理？如果瓶子是自相有，就會有這個
問題、那個問題。前面破自生、他生、二生、無因生，都是從這樣的觀點去講：如果有自
生會怎樣？因與果都是自相有，且因果同一體；如此，它們二個就變成一了；若是一，就
沒辦法說誰生誰，或者也可以說果已經生了。同樣，如果有他生會怎樣？因是自相有，果
也是自相有，那麼他們二個就別別無關了；別別無關還能說是因果的話，那也可以說火焰
生黑暗了！如果有二生、有無因生又會有怎樣的問題，……這些是在講所破的我。
[1] 真正的分別安立是應成派所說的分別安立，雖然自續派也談分別安立，但是那並沒有
形成分別安立。為什麼呢？自續派講以無害心安立。所謂無害，就如它(自相上)是瓶，也
安立它是瓶，如此便稱無害；若它是桌子，卻安立它是瓶子，那就是有害。也就是，桌子
本身自相上要有桌子，安立時要安立為桌子，量識與境對在一起時，就是由無害心安立的
桌子。這像螺絲對上了孔隙，是分別安立嗎？在應成派看來，不是分別安立。
[2] 現代人談空性時，也喜歡拿緣起、因緣起來解釋：它是空，因為是緣起，因為是因緣
所生，如因為苗是由種子等因緣具備而生的，所以是空。這種講法是錯誤的，這不過是講
因生果、果由因生，沒辦法解釋空性。也就是，他們很喜歡談空與緣起，但是他們所談的
緣起，只是在因果法則當中，與空性無關。緣起有很多層次，有因果緣起、支分與有支的
緣起關係、名言安立的緣起。唯識宗以下為何說無常法是實有？因為他們想到的緣起是因
果緣起。像空間摸不到，只不過是這邊有牆、那邊有牆，有阻礙物，所以就把沒有阻礙物
的部分叫做空間，然而阻礙物的部分是很實在的。所以某物生了某物，這是很實在的狀態
。「因為是緣起」，如果把「緣起」設定在因果緣起，其實透露的是實有的。解釋空性時
，必須以名言安立的緣起來看。就像前面說的，因果其實是名言安立的，這個所生是能生
生的，能生叫做因，所生叫做果，如此安立過去。它是名言安立的，自己本身上面沒有。
例如，如果夫與妻本身上面就有，就無法名言安立；如果夫與妻是名言安立的，那他本身
上面必須沒有夫與妻。所以，因為是緣起，所以無自性；因為無自性，所以是緣起。這個
緣起是名言安立的緣起。這樣解釋就很契合了。