作者:
hawls (以和為貴)
2019-09-03 12:26:12※ 引述 《amidha》 之銘言：
: 信仰佛教正法，恭敬佛陀與其真正修行弟子，將會引致無量福報；
: 反之，破壞佛教正法，毀賤佛陀與其真正修行弟子，將會引致無量禍報；
關於禍報，《本生經》有個故事是：一位比丘對另一位比丘（阿拉漢）做出不好的行為，而
有惡果報。
四一 羅沙伽長老本生譚 (菩薩═戒師)
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對長老羅沙伽帝沙所作之談話。羅沙伽帝沙為誰?彼為拘薩羅
國漁夫之子，為己家族之破滅者。彼於為比丘後，已成無一物之人。
據傳，彼於拘薩羅國一千人家族所住之漁村，新生於某漁夫之妻胎，為其最後離去之出生場
所。當彼新生之日，一千人家族之人，持網往川池捕魚，及一尾小魚 亦不可得!自彼時以來
，漁夫等日見衰敗。當彼於胎中期間，此村七度被火，七度 受王刑罰，當然結果悲慘!
彼等思惟：「我等以前從未如此，我等不久，恐將滅亡! 此於我等之中必有不幸者在!今將
分為二組!」於是各五百人為一家族。
於是雙親所在一方衰敗，而他之一方繁榮。彼等將衰敗之一方再分為二，更又再分，終於將
彼 母分離成一家族。彼等知此為彼等之中之不幸狀態者，由家族中分離，將彼母放逐。
於是彼母自立生計，機熟臨月，於某處生產。世間得最後存在者不滅!何以故?此恰如瓶中之
燈，於彼心中燃起阿羅漢之命運故。
彼女看顧其子，至能各處巡迥行路之時，與一缽於其手云:「汝入人家乞食為生!」彼女將子
逐出，自己逃往他處而 去!爾後其子完全孤獨，探索施食，寢於各處，不行沐浴，不稍惜身
，完全如一塵垢之餓鬼，辛苦保命!
彼七歲之時，於某家門前洗缽處，如鳥之啄食，拾撿飯粒為食。爾時法將舍利弗於舍衛城中
巡迴托缽，見此子甚為憐憫，彼思:「此為何村之兒?」對彼柔聲曰: 「汝來!」彼來向長老
作禮而立。
於是長老問曰:「汝為何村之兒、雙親在於何處?」 彼答:「尊師!予為孤兒!予之雙親謂對予
倍感辛勞，疲弊已極，捨予而去!」長老: 「汝不欲出家耶?」童子:「尊者!予極願出家!然
如予之貧賤而無體面者，誰能使予出家?」長老:「予將使汝出家!」童子：「實甚感謝!請尊
者帶我出家!」長老與彼 嚼食(硬食)與噉食(軟食)，伴往寺院，親手為彼洗浴，使之出家，
達充分之年齡時，使受具足戒。
彼至老年後，稱之為羅沙伽帝沙長老。彼實不幸但少欲知足!彼與他人受諸 多布施者不成比
較，彼不求滿腹，只求保命已足。彼之缽只能容一柄杓之粥，即已溢出邊緣!
故此，諸人知其缽已滿，用他物盛粥與之。諸人或有云者:「向彼施粥之 時，施主之容器中
亦將無粥!」施與嚼食，亦復如是。彼於其後，增加知見，得最高果之阿羅漢，彼仍少欲知
足。
年壽盡時，入涅槃日近，此人生當然之結果。法將舍利弗暝想，知彼將入涅槃， 彼思惟:「
羅沙伽帝沙長老今日將入涅槃，予應與彼所望之食物!」於是攜彼入舍衛城托缽。
長老為彼向多人伸手而不使人敬禮，於是長老向彼云:「友!汝往坐堂中!」 使往彼處後，長
老將集得之物交付他人云:「將此與羅沙伽!」
但持物之人忘卻羅沙伽長老之事，彼等竟自分食。其後長老入寺時，羅沙伽長老進前作禮，
長老回顧而立，問曰:「友!汝已進食耶?」彼答:「尊師!予最後再食!」長老頗為焦急，見食
時已過;於是長老云:「友!汝請坐於此處!」彼使羅沙伽長老坐於座堂，急往王宮入拘薩羅王
之宮殿，王取長老之缽云:「食時已過!」命取四甘食充滿缽中。長老得食歸來告曰:「友羅
沙伽帝沙!請食此四甘食!」長老持於手中而立。
然帝沙長老表示敬意，恥而不食!於是長老向彼云:「友帝沙!若予將缽離手，其中之物，即
將化為烏有!予須持缽而立，汝請坐而食之。」
尊者羅沙伽帝沙長老，在最上主法 將持缽在手而立之間，食四甘食。長老依聖神通之力，
不使彼之食物成空，故此， 羅沙伽帝沙長老得如願而食滿腹。而後實於其日，即入無餘涅
槃。等正覺者立於近前，厚葬於彼，集骨為作墳墓!
爾時比丘等集於法堂云:「諸位法友!羅沙伽帝長老實為不幸，然少欲知足! 何以如是不幸與
少欲而得至聖位?」彼等相互交談而坐。
佛入法堂問曰:「汝等比丘!汝等今有何話，集於此處?」彼等答:「尊師!如是 如是!」佛言:
「汝等比丘!此比丘自行少欲，自得聖法!彼於前生亦拒他人之施， 少欲知足，具世之無常
、苦之無限知見，依其適應境遇之結果至得聖法之位!」於是為說過去之事。
主分
昔日，迦葉(飲光)佛在世時，一比丘賴某長者度村里生活。彼為比丘應為之事，德行具足，
行適應知見之作業，彼與得阿羅漢果之某長老為同僚而住於一處。然於長者之村，此比丘之
不運開始降臨!
今說明事之經過始末如下:先是長者對長老之態度甚為滿足，取缽使入其家，恭敬供養，聞
簡短之法語後向長老云: 「尊師!請住於予等附近之寺!予於夕時歸來後前往訪問!」
長老往寺向住於其處之 長老敬禮，得其允許，坐於一方。彼亦對長老歡迎而問曰:「法友!
汝得施食否?」 長老:「唯然!予已得之。」寺之長老:「於何處得之?」長老:「於汝之臨近
之村長者 之家。」於是長老整頓自己求得之庵室，收拾衣缽，坐住於禪定樂及果樂。
長者於夕時運來香、花、燈火及油，前往寺院，向先住者長老敬禮問曰:「尊師! 新至長老
在否?來此處耶?」彼答:「曾來予處。」長者:「今在何處?」彼答:「如是 如是之庵室。」
於是長者至長老處敬禮坐於一方，聽聞法話。氣候漸涼，長者向墳墓 及菩提樹供物，點燃
燈火，招待二人後離去。
先住者之長老自思:「欲彼長者為分離，若彼比丘住居此寺，予將受如何待遇?」 彼心甚不
快，彼思:「予須講求使彼不能住居於此寺之方法!」是故長者招待之日雖 然到來，彼亦決
不通知長老。
得阿羅漢果之長老，知彼比丘之心，長老自思惟:「彼比丘不知予並未對其家族或一族構成
障礙。」於是彼往己之庵室仍住於禪定樂與果樂。
翌日，先住者長老以曲指敲鑼，用指爪擊戶後，往長者之家。長者取彼之缽，準備置席使坐
，問曰:「尊者!新來之長老住往何處耶?」彼云:「予不知汝之信友之 狀!予敲鑼擊戶不能使
彼清醒!昨日於貴宅接受招待美食，未能消化，今將熟睡， 汝請安心!彼對彼之狀態甚為滿
足!」一方得阿羅漢果之長老思惟行乞時至，整頓身 邊取缽騰空飛向某方而去!
長者使長老飲酥、蜜、砂糖所作之乳粥後，以香粉磨缽，更滿盛乳粥於缽中向 長老云:「彼
長老旅途疲勞，請持此與彼!」彼未拒絕，持此而行，歸途中自思惟: 「若彼比丘飲此乳粥
，則捉其首而放逐，彼亦不走!若予將此乳粥與人，則將為人發 覺!若投入水中，則酥油浮
於水面!若投諸地上，則烏鴉群集，為人所知!然究應 棄往何處耶?」
爾時，彼發現火燃之處。彼取除燃屑，捨棄乳粥於火中燃燒，然後以 燃屑蔽附其上而歸寺
。
歸來不見彼比丘而自思惟:「彼得阿羅漢果之比丘，確知予之 思考而他去!予為胃腸而行惡
事矣!」彼立即起大悲哀，此後不久死為幽炙，生入地獄!
彼於數百千年之間，於地獄中受苦。因業果之餘薰，續於五百世之間生為夜叉，一日亦不
得滿腹之食物!每日只能食糞便以充饑。
次五百世生而為犬，此時亦每日只得見而呃逆嘔吐之食物以果腹，此外完全不得飽餐之食物
!幸得脫離犬性，生於迦尸國某村之貧家。
自彼出生以來，彼之家族更為貧乏，自彼剪臍降生以來，彼連 水粥亦不可得!彼之名為「知
友者」，雙親不堪生活之痛苦，向彼云:「汝去!此一 不幸者!」將打彼而逐出。
彼為無賴之身，來至波羅奈市。當時菩薩於該市為有名阿闍梨，教授五百婆羅 門青年之婆
羅門技術。爾時住民與貧者費用，使學技術。知友者亦親近菩薩，學高尚之技術，彼粗暴而
不從順，動輒動武傷人!菩薩雖教誡，彼亦不聽教諭。菩薩之 收入，因彼之故，亦感不足!
最終彼與一青年喧嘩鬥毆，由彼處逃亡而去。
彼來某邊鄙之村，受僱而為生。彼於此處與一不幸之女同居，與彼女生有二子。村人等云:
「請教我等為善戒惡之道!」與彼薪給，使彼住於村入口處之小屋。然此邊鄙之村民 等，自
知友者來此之後，受王七度之懲罰。彼等之家，七度被燒。池水七度乾涸。
彼等思惟:「此知友者未來之前，予等未起此事，彼來之後，我等開始衰微!」於是將打彼而
放逐。彼伴妻子他去，入某惡魔所住之森林，於此場所，惡魔殺其妻子而食其肉。彼由其處
逃出，到處流浪彷徨，來至甘比拉港村，正值有船揚帆出海之日，故此彼又受僱為船夫而登
船。船於海上行一週間，第七日船在海中遇難，船於岩上停止不行。
彼等追究災難之責任者，投票表決，而知友者七度皆中。諸人與彼竹筏，執手使乘，放入海
中;彼離船後，船即開始行動!
知友者臥於竹筏之上，漂流海上。因其在迦葉佛世時守戒結果，於海上之水晶宮遇四天女
，彼親近彼女等，度七日間之幸福生活。
水晶宮之精靈等七日間為幸福之生活，而次之七日間則為不幸!彼等去時云:「汝於我等歸來
之前留於此處!」知友者於彼女等去後，立即乘竹筏更往前進，到達八天女所居之銀之宮殿
。彼由彼處更又前進至十六天女之寶玉宮殿及三十二天女之金宮殿。
彼不從彼女等之忠告，更進而發現某島夜叉之街市。彼處一夜叉女如羊形行走，知友者不知
其為夜叉之女， 思欲食山羊之肉，往捉彼女之足，彼女用魔力將彼牽起而投擲，彼依彼女
投擲之力， 沿海騰空而行，到達波羅奈都後濠之刺藪上滾落於地上。
爾時有盜賊殺王之於濠後巡迴食草之山羊，故此，山羊牧飼者等思欲捕此盜賊隱於一方
之側而立。 知友者起立，見草藪中山羊，彼思惟:「予於海島捉山羊之足，而為彼女投落於
此處，今若再捉其一隻之足，則彼女將更投擲予近於海上天女之宮殿!」
彼抱此昏庸之幻想，往捉山羊之足。山羊被捉，大聲喚叫!山羊牧飼者由各處奔來捕彼云‥
「此盜賊於常久時間食王室之山羊!」於是打彼而縛之，帶往王之近所。
恰於此時，菩薩率五百婆羅門弟子離街出發沐浴途中，見知友者，知彼為誰， 向諸人問曰:
「諸位!此我弟子，何故捕彼?」
山羊牧飼者答曰:「尊師!此盜羊人捉山羊之足，是故將彼捕縛!己菩薩曰:「如是甚善，予將
罰彼為使役，將彼與我，彼 將隨我等而生活。」彼等云:「尊師之言甚善!」於是將彼放釋
而去。
於是菩薩向彼問曰:「知友者!汝於此長久期間，在於何處?」彼向菩薩說明自 己所為之一切
行為。
菩薩云：「不從為汝計益人之忠告，受如是之痛苦!」於是唱次偈:
人為自己想
不從正教誡
誤捉山羊足
險遭悲慘境
其從業師與知友者各依其業報往生於應生之所。
結分
佛言:「汝等比丘!彼自己少欲知足，體得聖法之阿羅漢果。」佛述此法語後，連結作本生今
昔之結語:「爾時之知友者是羅沙伽帝沙長老，有名之戒師實即。」 是我。」