《菩提道次第廣論》：上士道〈毘缽舍那〉 p459L13~P465L5
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　　如是若無明是生死根本，則《入中論》與《明顯句論》說薩迦耶見為生死根本不應道
理，主要之因無容二故。其無明與薩迦耶見，餘師所許中士道時已宣說訖。此說月稱論師
所許，餘中觀師許為所知障之執法諦實，此許為無明，且是染污無明。如前所引《四百論
釋》說為染污。
《入中論釋》云：「由此能令諸有情類，於觀如所住事而起愚蒙，故愚癡無明，法非
有性而強增益，於見自性障覆為性，名曰世俗。」又云：「如是由有支所攝染污無明增上
力故，建立世俗諦。」說為十二緣起初支，故是染污，非所知障。若爾，何為所知障耶？
此後當說。
故十二支中初無明支是生死根本，又說薩迦耶見為生死根本者，以無明是總，薩迦耶
見是別，故不相違。其無明者，謂明相違品，其明亦非任隨何明，是了無我真實義慧。其
相違品，非唯無慧及所餘法，是須與彼相違執者，即增益有我。此復有二，謂增益法我及
增益補特伽羅我。故法我執與補特伽羅我執，俱是無明。是故宣說薩迦耶見為餘一切煩惱
根本，非不宣說無明為本。
「乃至有蘊執，爾時有我執。」此說法我愚之無明，為補特伽羅我愚之因，顯示無明
內中二執因果之理。故說薩迦耶見除無明外，為餘一切煩惱根本，皆無相違。若不了知如
是解釋論師意趣，則說生死有二根本，其相違過極難斷除。
如是明無明之理，乃是龍猛菩薩所許。如《七十空性論》云：「因緣所生法，若分別
真實，佛說為無明，彼生十二支。見真知法空，無明則不生，此是無明滅，故滅十二支。
」《中論》二十六品云：「若永滅無明，諸行當不生，能滅無明者，由知修真實。由前彼
彼滅，後彼彼不生，純一大苦蘊，皆當如是滅。」又與「乃至有蘊執」說執蘊為生死根本
，極相符順。又是聖天所許，如前所引「如身根於身」等，及「生死本為識」等，顯了宣
說。
又阿闍黎於《中論》等盡其所說，破除所破，所有正理，一切皆為破除愚癡，於諸法
上增益自性，而顯諸法皆無自性。故所說種種正理，皆是唯為破無明執。如《佛護論》云
：「為何義故宣說緣起？答云：阿闍黎耶大悲為性，見諸有情為種種苦之所逼切，為解脫
故，欲顯諸法真如實性，隨說緣起。故云：『見非真繫縛，見真實解脫。』何為諸法真實
性？答曰：謂無自性。諸不智者，由愚癡闇障蔽慧眼，而於諸法分別自性，由是彼等遂起
貪瞋，若時了知緣起，發慧光明除愚癡闇，由智慧眼照見諸法無自性性，爾時無所依處，
貪瞋不生。」
第二十六品結合文云：「問云，汝已宣說以大乘教轉入勝義，汝今當說以聲聞教轉入
勝義。答曰：﹕無明覆後有。」等。第二十七品結合文云：「問云，汝今當依順聲聞乘契
經邊際，顯示惡見行相非有。答曰：說過去時生」等。故佛護論師亦許增益諸法自性為十
二支初支無明，及許聲聞獨覺證法無我，極為明顯。是故聲聞獨覺證法無性，最大能立，
當知即此以法我執為十二支無明之理。
《四百論》云：「縛為分別見，彼是此所破。」其分別者，非說一切分別，是說增益
諸法自性之分別。《釋論》云：「分別者，謂增益非真自性之義。」又許彼是染污無明。
若說凡是「念此為此，」一切分別之境，皆是正理所破者，是全未詳細觀察。若不爾者，
其真實義，於諸異生非現見故，除分別外無餘方便能解空義。
若謂一切分別之境，皆理所違害，則定智之境，亦如增益自性錯亂邪識。若爾，應無
正見導赴涅槃，於中觀等論勤聞、思等一切無果。《四百論》云：「言我般涅槃，非不空
見空，如來說邪見，不能般涅槃。」
又以前說無明所執之境為根本，自他宗部諸師，而更增益眾多差別。若拔無明所執之
境，如拔樹根，則由邪宗一切假立一切俱斷，故具慧者當知俱生無明所執之境，為所破之
根本，不應專樂破除宗派妄計分別。以破所破者，非無事而尋事，是見邪分別心執所破事
，繫縛有情流轉生死，故破其所境。能於生死繫縛一切有情者，是俱生無明故。分別無明
唯邪宗方有，為生死本不應理故。故能於此分別決定，極為切要。
如是計執所破究竟之邪分別，即十二支之初支，俱生無明。分別所破，亦以彼為根本
，唯是增益。故根識等無分別識，一切行相，終非正理之所能破。故正理所破之心，唯屬
分別意識。特以二種我執或於我執所計之境，增益差別諸分別心，非謂一切分別。
如是計執所破究竟之邪分別，即十二支之初支，俱生無明。分別所破，亦以彼為根本
，唯是增益。故根識等無分別識，一切行相，終非正理之所能破。故正理所破之心，唯屬
分別意識。特以二種我執或於我執所計之境，增益差別諸分別心，非謂一切分別。
由彼無明如何增益自性之理者，總此論師之論中，雖於諸世俗義，亦云自性或自體等
，設立多名。然此中者，謂於諸法或補特伽羅隨一之境，非由自心增上安立，執彼諸法各
從自體，有本住性，即是其相。如彼取境之諸法本體，或名曰我，或名自性，是就假觀察
而明。如云：「此皆無自性，是故我非有。」
《四百論釋》云：「若法自性、自體、自在、不仗他性。」此說彼諸異名。不仗他者
，非謂不仗因緣，是說有境名言之識為他，非由彼增上安立為不仗他。言自在者，謂彼諸
境各本安住不共體性，即彼亦名自性、自體。此如計繩為蛇，其蛇唯就妄執之心假計而立
。若觀何為彼蛇自性，則於境上蛇全非有，故彼差別無可觀察。如是諸法，亦唯於名言識
，如所顯現觀察安立，若於境上觀察諸法本性如何，全無所有。不如是執，謂非唯名言識
增上安立，執彼諸法各由自體有可量見本安住性。
如《四百論釋》云：「惟有分別方可名有，若無分別則皆非有，此等無疑如於盤繩假
計為蛇，定非由其自性所成。」此說自性所成之相。故若非由內心增上安立，於其境上就
自性門有所成就，說彼為我或名自性。若於差別事補特伽羅境上無此，名補特伽羅無我。
若於眼等法上無者，名法無我。
由此當知，若於法上及補特伽羅執有此性，是二我執。如《四百論釋》云：「所言我
者，謂若諸法不依仗他，自性自體。若無此者，是為無我。此由法與補特伽羅有差別故，
當知有二名，法無我及補特伽羅無我。」
　　若謂執補特伽羅有自相為補特伽羅我執，不應道理。若不爾者，緣他補特伽羅執有自
相，亦應是補特伽羅我執。若爾，應成薩迦耶見，彼不執我薩迦耶見，不應理故。執補特
伽羅有自性者，理應許為補特伽羅我執，如前說補特伽羅有性，為補特伽羅我故。然非補
特伽羅我執，皆是薩迦耶見。
若爾，何為薩迦耶見我執？薩迦耶見分別我執，如正量部一分說緣蘊執我，雖無決定
，然俱生我執，《入中論》中破蘊為所緣，《釋》說緣依蘊假立之我，故非緣蘊，唯緣補
特伽羅。復須可執為我之補特伽羅，故他補特伽羅亦非所緣。
於此所緣執相云何？《入中論釋》云：「薩迦耶見執我我所行相而轉。」謂非但執有
自相，須執為我。《入中論釋》云：「惟薩迦耶見是所應斷，此由悟入無我之我，即能斷
除。」此說通達所緣之我，無其實我或無自性，由其行相相違而斷，故是執著慧相違品，
此後是執補特伽羅有自性，即是執有自相之我。執有我所薩迦耶見，亦當了知。
若不執為我及我所，唯執實有補特伽羅，即愚補特伽羅我之無明，非不染污。由是因
緣，以有自性所立之我及念我心取境之我，二中初者是正理所破，後者許名言有，故非所
破。此顯不破薩迦耶見俱生所緣，然非不破彼執行相自性之我。譬如不破執聲為常所緣之
聲，然破彼執境之聲常，無有相違。
故聖父子及此二論師之論中，「若自性有」、「若自體有」、「若自相有」、「若是
實有」，其自性等應知如前所說。顯無彼之句義，當知亦是顯示無明所執之義無。

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