《入中論善顯密意疏》
月稱菩薩造論
宗喀巴大師疏
翻經沙門釋法尊謹譯
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｛節錄自：入中論善顯密意疏卷一｝
丙二、別禮大悲。分二：丁一、敬禮緣有情之大悲，丁二、敬禮緣法與無緣之大悲。
今初
頌曰：
【最初說我而執我， 次言我所則著法， 如水車轉無自在， 緣生興悲我敬禮。】
由我執薩迦耶見故，引生我所執薩迦耶見。故有情類於生我所執薩迦耶見之前，先起
我執薩迦耶見，於無自性之我，妄謂有性，乃於所說之我執為實有。次由我所執薩迦耶見
，離於我執所緣境，緣餘眼色等法，謂是我所有，乃於我所著為實有。由是流轉生死，如
水車之旋轉不已，不得自在。緣此眾生而興大悲者，我今敬禮。此即敬禮緣有情之大悲。
諸眾生類如水車者，諸有情與水車輪，是能同、所同之總體。其相同之理，《釋論》
別說若喻、若法各有六義，今且合說之。一、此有情世間，為惑業繩索所繫。二、由識推
動之，如旋轉水車之人。三、於上自有頂，下至無間，深邃生死大井中無間旋轉。四、墮
惡趣時，不待功力任運而墜；升善趣時，要極大勤勇方得上升。五、雖有無明、愛、取煩
惱雜染，及行有業雜染，餘七支生雜染，然前後次第則無一定。六、恆為苦苦、壞苦、行
苦之所逼惱，故諸眾生迄未有出輪轉之時。
此六門法喻合說，非僅令了知有情流轉之理而已。前雖說樂大乘者應先發大悲，然未
說如何修習悲心乃發。今說有情無有自在，流轉生死，即顯由此修習乃能引發大悲心。此
復應思由誰令其流轉，謂最不寂靜未善調伏之心。於何處流轉，於上自有頂，下至無間，
流轉不息。何因如是流轉，由惑、業增上力故，謂由非福業及煩惱力則墮惡趣，由諸福業
、不動業及煩惱力則升善趣。墮惡趣者，不待功力而任運自墮；升善趣者，非極大勤勇修
集彼因，難得上升。如《阿笈摩》（阿含經）說：「從善趣惡趣死，墮惡趣者如大地土。
從二趣死而生善趣者如爪上塵。」又於某一緣起中，三種煩惱隨一生時，其他緣起之餘二
雜染亦相續不斷。又時時為三苦之所逼惱，如水浪之滾滾而來。
此復應知初發業者，若未思自我流轉生死而令心厭離，則於思惟他有情時，不忍其受
苦之心，必不能生。故當如《四百論釋》所說，先於自身思惟已，次緣他有情而修。修他
有情於生死中受苦，為即此能引生大悲心耶？抑須餘法助成之？曰：現見見怨家受苦者，
非但無不忍心，且心生欣幸。見非親非怨者受苦，則多捨而不問，是於彼無悅意相之所致
也。若見親屬受苦，則心多不忍，其悅意愈重，不忍受苦之心亦轉增。故欲引生大悲心者
，於餘有情務須心生最可愛樂悅意之相。此悅意相由何方便得引生？諸大論師略有二規，
一、如月稱《四百論釋》說：「思惟一切有情從無始來，皆是父母等眷屬，為度彼等故，
能入生死。」大德月及蓮華戒論師亦如是說。二、靜天論師之規，如餘廣說應知。
若能於有情思惟最可悅意，及於生死受苦之理，而修大悲心，則月稱論師作此不共禮
敬方為有義。若不能者，雖自矜聰智，直與鸚鵡誦經等耳。此為緣有情大悲心之理，至下
當釋。
丁二、敬禮緣法與無緣之大悲
緣法與無緣之大悲，亦由所緣而顯。頌曰：
【眾生猶如動水月， 見其搖動與性空。】
由見眾生如水中月影，為風所動，剎那動滅，緣彼而起大悲心者，我今敬禮。此即敬
禮緣法之大悲。由見眾生如水中月影，似有自性而性實空，緣彼而起大悲心者，我今敬禮
。此即敬禮無緣大悲。《釋論》略「緣生」，而僅引上句「興悲我敬禮」者，意謂後二所
緣中，已說有「眾生」矣。
此謂如澄淨水，微風所吹故，波浪遍於水面。水中月影與彼所依之水，同時起滅，如
有彼月自體顯現可得，然諸智者則見彼月剎那無常，及所現月自性本空。如是菩薩隨大悲
心者，見諸有情墮薩迦耶見大海。無明大水流注其中令極增廣。非理作意邪分別風鼓動不
息。往世所造黑白眾業，如空中月。今世有情如彼月影。剎那生滅為諸行苦之所逼迫，而
自性本空。緣此便有大悲心生。此亦由思有情悅意及流轉生死，而後能生，已如前說。此
中薩迦耶見即是無明，而復別說無明者，意取能引薩迦耶見之法我執無明。
《釋論》不以行相，而以所緣境分別三種大悲，則知彼三皆以欲令有情離苦為行相。
雖亦同緣有情為境，而所緣不同。初大悲時，說「緣生興悲」，後二悲時亦說「眾生猶如
」，此即顯示同緣有情。若爾，何別？應知緣法大悲，非但緣總有情，乃緣剎那起滅之有
情，即緣剎那無常所差別之有情也。若能解有情剎那起滅，則必已遣除常一自在有情之想
，故亦能解定無離蘊異體之有情。爾時便知有情唯是五蘊和合假立，即緣蘊等法上假立之
有情，故名緣法。此說無常有情僅是一例，即緣無實主宰之有情，亦是緣法所攝。實緣法
上假立之有情，而但云「緣法」者，是省略之稱也。無緣大悲亦非但緣總有情，乃緣自性
本空之有情。所謂無緣者，謂無執實相心所著之境也。實是緣非實有所差別之有情，而但
云「無緣大悲」者，亦是簡略之稱。藏人註疏，多謂「第二大悲緣剎那生滅，第三大悲緣
無自性。」蓋是未解悲心所緣行相之談。此二大悲亦以欲令有情離苦為行相，若以剎那生
滅與無自性為行相，則於一大悲中，應有不同之二行相矣。以是安立彼二義所差別之有情
為大悲之所緣。成就此二大悲心者，由先知有情是剎那生滅及無自性，便能現起二差別相
（剎那相與無自性相），非大悲心直緣彼二也。
《本論》、《釋論》皆說，後二大悲緣上述差別相所別之有情，第一大悲則非緣彼所
差別者，但緣總相有情，依此說名緣有情大悲。以是應知，或說第一大悲要緣常一自在之
有情者，所說非理。以未得無我見者之大悲，多有僅緣有情總相者。即得共同人無我及真
理見者之大悲，亦多有未緣差別相所別之有情。喻如能遣瓶上常執已達無常者，非凡緣瓶
心皆緣無常所別之瓶。即未達瓶無常者，亦非皆緣常相所差別之瓶也。
此三大悲隨緣某一所緣，皆以救拔一切有情出苦為相，故與二乘之悲心有大差別。若
已發起諸大悲心，便能引大菩提心－我為利益一切有情，願當成佛。禮供文中所讚之大悲
，雖以最初大悲為主，但菩薩身中餘大悲心，亦是所讚。故此處《釋論》中說發大悲心之
菩薩，亦不相違。
若爾，最初入道菩薩正因之大悲中，為有三種大悲否？曰不定。大乘種姓隨法行者則
有。彼先抉擇勝義之正見，次乃緣有情發大悲心，依大悲故，發菩提心學菩薩行能仁禁戒
。若大乘種姓隨信行者則無，彼不能先達真理，待發心已，方能求真理正見及學菩薩行。
如《中觀莊嚴論》云：「先求真理智，勝解勝義已，緣惡見世間，遍發大悲心，精勤利眾
生，增長菩提心，受能仁禁戒，悲慧所莊嚴。諸隨信行者，發大菩提心，受能仁禁戒，次
勤求真智。」
本論申禮供已，雖未立誓願，然亦無失。如《中觀論》與《六十正理論》。亦有但立
誓願無禮供者，如《親友書》。此《入中論》為造論而申禮供，應亦兼含立誓之義。
使他趣入之因，謂所為、繫屬等。本論所詮，即甚深廣大二義。其不共所為，如前已
說。所為之心要，暫時者，謂由了解論義，如法修行，進趣四道；究竟者，謂證果地。所
為心要依於所為，所為依於論，即是繫屬也。
乙二、正出所造論體。分二：丙一、因地，丙二、果地。
（下略）