《律海十門講記》 (38)
智敏上師
我們這裡那麼多比丘，出世心生起沒有？自己問自己啊！到底生起出離心沒有？對世
間上還貪不貪著？有的人把在家的名利職權都放棄，出家之後，又爭權奪利，要爭個監院
，乃至爭個方丈。錢要不要？我看蠻要的，為錢打官司的也有吵架的也有。那就不對頭。
真正出離的人，受戒的時候要有出離心才得戒。反過來說，如果受戒的時候沒有清淨
出離心的話，那你得不得戒？自己想想看。如果一點出離心都沒有，就不得戒！這個是沒
有還價的。沒有出離心的話，你受比丘戒，白白地，不得戒。如果你出離心稀少的話，下
品戒；高一點的出離心，中品戒；滿分的出離心，上品戒。
這上中下品，就看你自己發心，這是佛再怎麼慈悲也沒辦法的，不能「我給你個中品
或者上品戒」，都得看你自己。清靜的環境、受戒的羯磨、授戒的戒師、嚴格的要求....
，這些都可以給你做到。但是你要受戒，得不得戒、得什麼品的戒，還在你自己。
條件再好的戒堂，再好的師承，都是清淨持戒、十夏以上，羯磨也如法，什麼都如法
，你進去，若沒有出離心的話，你磕再多的頭，說再多的話，不得戒！這沒有什麼討價還
價的。
當然，若出離心下劣，那就是下品戒；若是上品的出離心，那就是上品戒。菩提心、
菩薩戒同樣也是如此。我們現在授比丘戒，還叫你們發大乘心，那就不僅限於聲聞的別解
脫戒，而是更殊勝的大乘的戒。
「如律而授受」，根據律藏所規定的方式而授受，就是授戒時一切如法，戒師如法、
戒堂如法、羯磨如法，等等。戒師給「授」，弟子是「受」。
我們為一個缽花了兩千多塊錢，什麼原因？如法。如果你受戒，缽是借來的，或者沒
有缽，不得戒。為了要得戒，就不惜工本，先飛機空運到上海，上海到這裡再花一千幾百
塊錢的汽車運來。為什麼？得個清淨如法的戒。這個來之不易啊！大家不要看得太掉以輕
心，要想一想，得個如法的戒好不容易。
「戒相二百五」，戒相（戒條）有二百五十條。有部是二百五十三條，相差三條。
「無犯犯者淨」，受戒之後，不要違犯。「無犯」，不違犯是最好；假使犯了之後怎
麼樣？「犯者淨」，趕快懺悔清淨，這是比丘要做到的。根本不能犯，根本犯了以後就滅
擯，比丘戒體就沒有了。根本以下的還能懺悔，能夠使它清淨。
那麼這裡我們補充一下，萬一犯了根本罪以後，是不是死路一條呢？還有一條生路，
就是取相懺。修一個懺悔法，要見到好相，定中夢中見到好相，那也能夠懺乾淨。但是這
個極難，懺一個重罪，假使是僧殘，都很難，有些人就做不到。這個取相懺更難，你要一
輩子懺，如果一輩子都沒有好相現前，這一輩子都懺不乾淨。那不是想想要做個好夢就能
做出來的，沒有那麼容易。
「比丘尼戒相，三百四十八，清淨出世等，具如比丘論。」比丘是男眾，女眾的比丘
尼（二僧），她的戒相比比丘多（多出近一半），有三百四十八條。
三百四十八，戒條那麼多，是不是比丘尼比比丘還高一等？並不是比丘尼超越比丘，
這是女眾的煩惱多，所以要多制幾條戒，比丘還是在比丘尼之上的。
她們的「清淨出世等」，即「清淨出世心，如律而授受，無犯犯者淨」，這些跟比丘
一樣，「具如比丘論」。就是戒相方面，比丘是二百五十條，她們是三百四十八，其餘的
都同樣，跟比丘一樣，都是具足戒。
「為現身脫苦，別解脫難聞，荷如來家務，令佛子相繼，使正法不缺，應出家受具。
」比丘、比丘尼受具足戒，為什麼要受？是不是僅僅自己要求解脫呢？為了自己「現身脫
苦」固然是一個原因，但那還不夠。
「別解脫難聞」，別解脫戒是很難聽聞得到的，過去七佛裡邊，二尊佛都沒有說別解
脫戒，所以說很難聞，佛出世也不一定說，何況在沒有佛的世呢！所以說別解脫戒極稀有
難聞，千萬不要把它毀掉，或者改掉；那麼寶貝的東西，你把它丟掉，真是可惜。別解脫
戒很難聞，所以要受戒。
再一個更重要的，「荷如來家務」，世俗上家庭的財產是由長子來負擔的，而如來的
法的家務，是哪個來荷擔？比丘！比丘是「長子」，比丘是擔任如來家務的人，所以由比
丘來荷擔。比丘尼、沙彌、沙彌尼，都不是長子，都是在比丘之下的。
「令佛子相繼」，佛的弟子能夠相續下去，沒有比丘是不行的，比丘作羯磨才能紹隆
佛種。「使正法不缺」，有了比丘僧團住世，正法就住世。為了荷擔如來家務，令佛子相
繼，紹隆佛智，使正法久住在世間，就要出家受具。
所以說出家受具足戒，並不是單單為自己現身脫苦，還要擔任那麼大的任務。這一點
我們在授比丘戒的時候也再三地跟你們講了，強調這是大乘戒，不是二乘。是因為這些原
因而要出家受具足戒的，並不是說沒有飯吃，僧團裡的飯，「天下叢林飯似山」，各處吃
飯很容易，我就來出家，不是那回事。