[法語] 淨界法師:將施妙藥先候病源!

作者: kidstrife (kidstrife)   2014-09-12 16:10:58
好,我們看最後的總結:
是以欲透塵勞,須知要徑。將施妙藥,先候病源。若細意推尋,冥心體察,則何塵而不出
何病而不消,斷惑之門,斯為要矣。
所以我們只要有志於今生往生淨土,你希望能夠臨終的時候正念分明,把所有的佛號
都能夠成功的帶領我們超越輪回、導歸淨土,你必須要知道捷徑。了生死只有一條路而已
的,沒有其他路了,你一定要走這條路的。
什麼是捷徑呢?
  就是好好的了解第七意識,好好的調伏它!
  所以將施妙藥先候病源,你要知道你為什麼輪回?不是你做錯了事,不是,不是這樣的。
做錯了事也不一定會輪回,因為做錯事忏悔就好了嘛,但是為什麼你忏悔還是沒有用呢?
來生還繼續輪回呢?這個已經不是善惡對錯的問題了,關鍵在於執著,一種非理性盲目
的執著。就是說這個執著對你一點好處都沒有,但是你還是會執著,叫做無明,你根本就
不是一種理性的執著。所以我們必須要知道,我們生生世世,為什麼你今生死了,你來
生一定要在三界得果報?那個讓你得果報的力量是什麼呢?你先把這個問題抓出來。
  好,所以我們應該很平心靜氣的去了解它、去體察觀察它,那麼所有的煩惱都能夠出離
所有的病根都能夠消除,總而言之斷惑之門斯為要矣。你想了生死,你只有一個選擇
就是面對你的執著,把它空掉,然後再重新發願,重新引導它,給你的生命一個新的引導者,
就是用願力來引導你,不能用自我意識來引導你。
  舉一個例子,在《淨土聖賢錄》講到清朝有一個百不管老人。這個老婦人,她管了一
個很大的事業,年紀大的時候,她相信淨土法門,就好好念佛了,就把事業交給她的子女
來掌管。但她念佛念了幾年,她總是覺得佛號念得不相應,這個時候,她就請教她的師父
了,她師父說,你是怎麼念佛的呢?她就說,我在念佛的時候,但是我的子女跟我請教事
情,怎麼去管事業的時候,我也會給他們一些建議。她師父說,你沒有真心實意地把心安
住在佛號上,你的心還是攀緣娑婆世界,你的心還是有漏,漏失掉了。怎麼辦呢?老和尚
說你以後啊遇到你的子女問你事情呀,你修三個字叫隨他去。然後她就自封為百不管老人
以前只是身體不管,心裡面還是執著嘛,對不對?她真實地把心裡的執著放下了,隨他
去了。
  在《楞嚴經》裡面很強調你的因地,因為你的因地心果地覺,影響你最後的開花結果
諸位,當你的心跟佛號接觸的時候,那一剎那,你是在用佛號創造一個什麼樣的因地,
就很重要了。如果你的心是一個有漏的執著,你的心跟佛號接觸的時候,這句佛號就變成
有漏的了,是心作娑婆,是心是娑婆。
  這個百不管老人,她以前所念的佛號,全部是有漏的。因為她的心還是有所執取,她
的心還在娑婆世界!按照蕅益大師的開示,你要往生,你必須把心先送到淨土去,是心作
淨土,然後你每一念心所創造的佛號,是心是淨土.如果你的心根本到不了淨土,你的佛號
就到不了淨土了。
  諸位你要知道一個概念,這個因果你不要錯亂啊,是你的心來引導佛號,而不是佛號
來引導你的心!如果是佛號引導你的心的話,那每一個人都應該往生啊!佛力是主動,
你是被動,那每一個念佛人都應該往生呀!不可能念佛人而且每一個念佛人得到的功德是
完全一樣的,就是因為你用不同的心來引導佛號。
所以一句佛號,跑到一百個人心中,產生結果不一樣。是心作佛,是心是佛,不是佛號來
引導你,否則你是錯亂因果了,是你的心是因,佛號是結果。所以斷惑之門,斯為要矣!
你的往生跟你念佛的多少,沒有直接關系,但是你佛號越多,你到了淨土,品位更殊勝,
多多益善。但是往生的關鍵,你必須要創造一個超越三界的佛號,你必須有本事把佛號變
成你超越生死的力量,從而跟彌陀感應道交,要順從本願,而不是順從娑婆世界,而不是
順從自我意識。
所以這個地方,斷惑之門,斯為要矣!這是一個成敗的關鍵。所以一個人臨終可以起煩惱
但是不能起顛倒。起煩惱用佛號壓它,可以,它只是一時的分別。但是你那個堅固的執著
佛號壓不住了,起顛倒你就沒救了。因為起煩惱是第六意識的問題呀,第六意識很好對治
的,你只要轉移目標,第六意識只要你不去攀緣,用佛號來取代妄想,這個妄想就消失了
第六意識是最好對治的,但第七意識就不是這樣了,你一起顛倒,誰拿你都沒辦法,助念也
沒有用了,你自己要往娑婆世界跳,誰拿你都沒辦法。所以斷惑之門,斯為要矣,是這個
意思。
  好,前面我們講到這個整個輪回的根本。但是呢第七意識不幸的是它沒有自我反省、
自我調整的力量,它的形成其實是第六意識點點滴滴的錯誤思想長時間累積而成,所以解
鈴還須系鈴人,改變第七意識,還得靠第六意識的修觀。因為第七意識它沒有自我調整的
力量。前面講病根,現在講方法了,講對治第七意識的方法了。
唯識學概要——036
※ 文章網址: http://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1410509461.A.977.html
作者: cutekid (可愛小孩子)   2014-09-12 16:38:00
推呀(Y)
作者: skyblue19 (386)   2014-09-17 08:21:00
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