轉自：倉忠仁波切部落格
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【為何需要學習應成論式、周遍等道理，對於修學佛法有何利益？】
學習這些「周遍」等等的道理，主要是在內心建立這樣的觀察方向：
如果是這個的話，完全是這樣；或是，如果是那樣的話，完全不是這個。
如，若是所作性，一定是無常；若是常，一定非是所作性。
又如，瞭解「此是存在而且不是常」，那麼就是已經瞭解無常。
當然，也是需要瞭解「常」、「無常」等等的定義。因為能清楚的
瞭解定義，才能于有為法上破除是常，也建立無常。透過學習這些道理，
對於以後學習辯論、思惟會有幫助，當問到決定嗎？不決定嗎？
因為自己對於其中的理路有清楚的思惟方向，所以能很確定的回答。
反之，如果無法確定的回答，就是在你的內心並沒有真正的通達論式
中的理路內涵。
例如，當問到：如果是這個的話，一定是那個嗎？是人，一定是臺灣
人嗎？是兔角，一定是無我嗎？這當中必須要思惟。是人，一定是臺灣人
嗎？這是比較簡單的，是人不一定是臺灣人，例如印度人。
是兔角，一定是無我嗎？兔角是不存在的，無我是存在的，這當中的
理路是如何呢？這就是需要我們去思惟。
如果是兔角的話，那就什麼都隨便了，隨便安立什麼都可以了，這就
像自己都沒有錢，卻認為有一百萬可以供養，如同這樣隨便安立一種想法，
什麼都可以安立。
又如：是瓶子，一定是無常嗎？是的。這也是比較簡單的。但是，進
一步再說「是瓶子，一定是蘊體」，有些人就會懷疑：瓶子為何是蘊體？
瓶子是外在的法，蘊體是內在的法，瓶子怎麼會是蘊體？這就是因為沒有
正確的瞭解定義、理路，如果瞭解「蘊體」的定義及分類，就能決定瓶子
是蘊體。
為什麼瓶子是「蘊體」？因為瓶子是色法。所有的有為法包括於「五
蘊」之中。「五蘊」是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。「蘊」是「聚合
」之義；由很多因緣聚合而有的體，就是「蘊體」之義。既然是因緣聚合
而有，當然一定是有為法。
「蘊體」分為：「色法」、「心法」。
「色法」都是屬於「色蘊」。「色蘊」分為：外在的、內在的。可見
的顏色及形狀，是屬於外在的色法；眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等，
是屬於內在的色法。總而言之，是色法一定是「色蘊」。
「心法」分為：「心王」、「心所」。所有的「心王」都是屬於「識
蘊」。再者，「受蘊」、「想蘊」，因為眾生主要的心所是「受心所」、
「想心所」，有想一定會有受，有受一定會有想，二者是相應。除了「受
心所」、「想心所」二者以外，其餘的心所皆是包括於「行蘊」，如無明
、貪、瞋、癡、智慧、慈悲心等等心所。
又，「行蘊」也包括「不相應行法」，如無常、所作性等等都是屬於
「行蘊」，因為無常、所作性等等，不是色法也不是心法。再者，如是，
所有的有為法都包括在「五蘊」。
又，所謂「“應成”論式」，就是說，如果他宗所承許的是正確，那
麼理應是如此，因是如此。如，有外道者承許「聲是常，並且是所作性」
，主張聲音是虛空之特法，聲音是常，隨時存在於虛空之中，例如，彈指
就有聲音，由彈指的動作而發出聲音，所以聲音是「所作性」，但是，聲
音本來就是存在於虛空之中，所以聲音是「常」，如果不是的話，不可能
彈指就有聲音，就如同，我們看不到的瓶子，它不會出現在我們面前。
有外道者，以這樣的理由而承許「聲是常，並且是所作性」。
但是，內道自宗承許「所作性，必定是無常」，與外道他宗的承許是
相違，為了破除外道他宗的承許，並且于其心續中建立正確的見解，故隨
著他宗的承許而立應成論式：「聲有法，理應是所作性，因是常故。」
論式中以相違的二者──「遣法」（宗法）及「正因」，令他宗對於
自己的承許產生懷疑，進而捨棄自己的承許，並且于其心續中建立「聲是
無常」的正確見解。
中觀應成派以這樣的「應成論式」破除他宗的顛倒分別。「應成論式
」不同於一般的「正因論式」，
「正因論式」中是以周遍的「遣法」（宗法）及「正因」二者而立論
式，「應成論式」則是不一定，中觀應成派也有自己的「所立宗」，但是
，破除他宗的時候主要是以這樣的「應成論式」而破除，也因此而名為「
應成派」。
【以「能牽引三支正因」的應成語，說明修空性】
以中觀應成派的宗見來看，中觀自續派以下都有「執諸法自性存在」
的遍計倒執，為了壓伏遣除此倒執遍計而說應成語，如，「能牽引三支正
因」的應成論式：「聲音有法，理應是非緣起，因是自性存在故。」
當說此正應成論式之時，即具有「三輪正相違」：
（1）因相成立：敵者他宗因相成立──聲音是自性存在。
（2）周遍成立：立者自宗周遍成立──非緣起性周遍自性存在。
（3）宗受到譴除：敵者的宗「聲音自性存在」受到譴除。
再者，緣起法一定是「依他法」，「依他法而有」一定不是「由自方
成立」，「依他」、「自方成立」二者是相違。如上，由說此正應成語而
令他宗產生推論「三輪相違」的思惟，就是「正應成」；
當他宗透過推論思惟而捨棄堅固的「聲音自性存在」的倒執，于心續
中生起於二端不決定的懷疑：聲音可能是自性存在？可能是無自性存在？
當下已經達成說此正應成語的目的，就是「形成應成」，而不是「正應成」。
之後再由此「能牽引三支正因」的應成論式，牽引成立正因論式：
「聲音是無自性，因是緣起故，如鏡中臉的影像。」
此論式具有「三支正因」──宗法：聲音是緣起（有法是因）。
同品遍：是緣起周遍是所作性。
異品遍：不是無自性周遍不是緣起。
過此推論思惟，譴除他宗心續中於二端不決定的懷疑，
他宗思惟：緣起是無自性，如同境中臉的影像，境中的臉不是真正的
臉，是依靠人的臉、鏡子、鏡子很乾淨等等眾多因緣，因為具足眾多因緣
而顯現有境中臉的影像，境中的臉不是真正的臉，唯是依於眾多因緣而存
在，所以並不是「自方成立」。
如是遣除粗分的「自性存在」倒執。當他宗通達所要思惟的理路邏輯
之後，再回到思惟「聲音有法，是無自性，因是緣起故」，是緣起必定是
無自性，所以聲音應該是無自性；透過經久時的思惟、串習，最後能真正
的通達「聲音無自性」，如此才是通達聲音上的空性。
【透過學習應成論式而觀察自身相續】
又，本論中以「敵者」、「立者」來說，但是透過學習而瞭解理路內
涵之後，我們可以將自己當作「敵者」或是「立者」而推論，透過這樣去
觀察自己的見解。
主要是對於空性的推論，也可以推論苦諦、集諦等等。例如，我們任
何的作為都是為了追求快樂，我們認為所追求的是真正快樂，但事實上，
我們所追求到的並不是真正的快樂，而是壞苦。所以，在我們的心續中是
有這樣的堅固倒執。我們可以藉由所學習的理路去推論，壓伏自己心續中
這樣的倒執。
如，因為穿一件衣服而有樂受、很快樂，這時候就可以立應成論式：
「此樂受有法，理應是非業及煩惱所引生的有漏法，因是樂故。」
此論式是「能牽引三支正因」的應成，將「遣法的相違」換作正因，
將「正因的相違」換作「所立法」，成立正因論式：「此樂受有法，理應
是行苦，因是業及煩惱所引生之補特伽羅所攝的有漏法，如苦苦、壞苦。」
這是我們修行上真正需要的思惟方式。
苦苦，我們比較容易了知。造惡業感苦果、造善業感善果，苦苦是惡
業的果位。
又進一步，透過論式的理路去思惟，瞭解到：剛剛穿衣服所感受的樂
受一定也是苦，因為，如果所感受的樂受是究竟的快樂，應該不論如何都
不會改變，但並非如此。為何它不是究竟的快樂？雖然一開始是產生樂受
，但是隨著剎那性的改變，這個快樂就消滅了，甚至轉變成苦。為何我們
無法瞭解到：這個樂受產生的當下就是開始改變，它是壞苦？因為我們心
續中有堅固的倒執──將它倒執為正確的快樂。
同樣的，無常、苦諦、集諦、滅諦、道諦等等，也都可以透過論式的
理路去推理，依於「正因」推理而產生的覺知，才是比度、比量。這就是
學習「正應成」所獲得的利益。
平常學習時，如學習《菩提道次第廣論》，或是學習其他比較深奧的
論典，應該觀察論中──他宗所說、自宗所說，二者是如何相違？
或是，論中前後都是舉出自宗承許的觀點，其中一定有「正因」，那
麼就依著應成論式的推理方式──如果是這樣的話，一定是這樣；如果是
這樣的話，是不是那樣？
自己和自己作辯論，這樣去尋找其中的「正因」。藉由這樣的方式而
破除一個倒執，就是已經達成學習、修行的一個目的，這就是學習經論的
方式。
透過學習而瞭解「應成論式」，這是很重要的，因為，雖然說是破除
外道、他宗，但主要是：我們需要這樣的理路來思惟，而破除自己心續中
的種種顛討知，觀察自己這樣的認知是不是錯誤。為了這個目的，所以，
我們學習瞭解「應成論式」。
我們的內心中有很多的顛倒知，因為我們需要瞭解顛倒、正確的緣故
，所以必須透過學習而去瞭解這些理路，這樣才能運用理路去思惟觀察，
才能在自己心續中破除顛倒的認知、建立正確的智慧，不斷的這樣串習，
當最後完全破除顛討知的時候，就是已經圓滿成佛了。