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2016-08-31 15:45:45佛說十善業道經 （第十六集） 2000/6/15 新加坡淨宗學會 檔名：
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諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第四面第一行，從當中看起：
【自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。】
『自性如幻』是說它起用，它起作用的時候，佛在《金剛經》上所說的「夢幻泡影」
。這個事情，世尊常用「不可思議」這句話來說明事實真相，而我們乍聽之後，對這個講
法實在是很難令人滿意。世尊為什麼不把這個真相說出來，只用「不可思議」這句話，好
像是搪塞一樣。其實佛說的是真話，只有在「言語道斷，心行處滅」之下，事實真相才大
白，你才完全明瞭。「思」是意識，「議」是言語，而這個事實真相絕對不是言語能說得
出的，也不是思惟想像能達得到的。因此「不可思議」是一句真實語，絕對不含糊，絕對
不是來搪塞，是跟你說一句真話。只要你不思不議，事實真相就現前了。為什麼？前面說
過，一切法是由心想生，你把心想止住了，然後你見到一切法的真相，一切法原來「不生
不滅、不來不去、不一不異，不常不斷」，《中觀論》所講的「八不」，這個時候你才真
正體會得。
我們是凡夫，我們始終離不開思議，所以永遠不能見道。這個「道」就是自性，宗門
講「明心見性」，永遠沒有法子見性。什麼人能見性？他於世出世間一切法不思不議，他
就見性。為什麼要用這個方法？佛在經論裡面常講，「言語道斷」是不可議，「心行處滅
」是不可思，所以「不可思議」就是說言語道斷、心行處滅，這個真相就現前了。可是世
尊教導我們，不思議當中他教給我們思議，不可說之中他跟我們常說，這裡頭有個奧祕，
我們要明瞭。佛的說法是「說而無說，無說而說」，這誰懂得？會聽的人，「聽而無聽，
無聽而聽」，他就契入了，這叫根熟的眾生，上上根的眾生。佛說得沒錯，我們聽錯了，
我們為什麼聽錯？因為我們有思有議，我們不解如來真實義。所以「願解如來真實義」這
句話，談何容易！自性起用就是十法界依正莊嚴，不僅是十法界，一真法界也是自性起用
，十法界如幻，一真法界也不真，經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，包括世出世間。所
以覺悟的人、法身大士，住一真法界、住華藏、住極樂，一絲毫沾染都沒有。為什麼？他
知道那都是「夢幻泡影」。
所以底下一句，『智者知已』，這個「智者」是諸佛菩薩，菩薩中特別是指法身菩薩
、法身大士，他們知道，了解諸法實相。知道之後，他怎麼生活？他跟我們生活的理念、
行為不一樣，他修善業。不但是行善、言善，心裡面一絲毫的惡念都沒有。我們今天辦不
到，為什麼辦不到？我們對於事實真相不了解，所以做不到。
佛在此地這個「應」是勸告的話，是對我們講的，『應修善業』。『以是所生蘊處界
等』，「蘊處界」是所生，自性是能生，能生、能現、能變。自性能現是屬於它的本能，
至於能變，能變是迷失了自性，自性所現的現象就會產生變化，將一真法界變成十法界，
變成無量無邊的法界。這三句，「知」是緣，「修善」是因，下面講的「所生蘊處界等，
皆悉端正」是果，「見者無厭」是善報，種善因得善果。
為什麼要修善業？修善業是沒有理由、沒有原因的，「法爾如是」，本來就是這個樣
子。這一樁事情，中國的聖人也說到了，沒有佛經講得這麼透徹。但是細細想想，這些人
很可能也是諸佛如來應化的。孔夫子、孟夫子、老子、莊子，是不是諸佛如來應化的？在
理論上講決定講得通，但在事相上沒有證據，理上講決定講得通。儒家所講「人之初，性
本善」，本來是善。「性相近，習相遠」，相近是一樣的，本性是一樣的，這跟佛法裡面
講的無二無別。佛法講「一切眾生皆有佛性」，佛性是平等的。哪個人不是好人？哪個人
不是佛陀？既有佛性，皆當作佛。《無量壽經》上有一句了不起的話：「一切皆成佛」，
他怎麼不善？純善！我們每個人都是純善。純善現在為什麼變成不善，去造惡？這就是佛
家常講的「迷」，迷什麼？迷失了自性，不是迷別的，迷了自性。迷了的自性，這個自性
還起作用，起作用帶了迷，於是就造惡業，就這麼回事情。諸佛如來看一切眾生是看本性
，所以他的心裡一個惡念都沒有。凡夫看一切眾生看習性，世間沒有一個是好人。因為這
一念的差別，把外面的現象就轉變了，如果是善念，外面的現象就變得很好。
所以一定要肯定世尊所說的「一切法從心想生」，這一切法裡面，跟我們最貼近的是
我們的身體、我們的容貌，心細一點的人很明顯能夠覺察到，心地善良容貌就慈悲，舉止
柔和、溫雅；心行不善，容貌可畏，別人看到害怕，我們一般人講這人有殺氣，殺氣很重
。殺氣是講觀氣，氣功裡面看人的氣，外國人講磁場，那磁場很不好，叫人看到你、跟你
接觸，一身感覺得恐懼，感覺得不舒服。心地善良慈悲的人，他的磁場好，人家接觸的時
候都生歡喜心，都覺得清涼自在，很願意跟他相處，這是我們在生活經驗當中觀察到、體
會到的。我過去接觸的三位老師，我只要有時間，我就會去找他們、親近他們，縱然一句
話不說，我坐在那個房間裡面，都感覺到很好的氣氛，磁場好，我們去接受、去感受。這
是說明人心善，你磁場就善，你那個氣氛就善，這個善的氣氛就能感動人，令人生歡喜心
。
這個地方講的「所生蘊處界等」，這是善果，因為你有善因，修善業善因，你感得的
善果。「蘊」是五蘊：色、受、想、行、識。「色」是你的身，「受想行識」是你的心，
都是講心理。《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，這講五蘊，五蘊把宇宙之間所有一切
法都包括盡了。這個「色」是說世出世間所有一切現象，用這一個字代表。心法說得詳細
，說了四個：「受」，是你的感受；「想」，是你的思惟；「行」，比較難懂，行是剎那
不住，這個生滅的念頭永遠不會停止的，前念滅後念就生，這叫行，念念不住；「識」，
是含藏，你所造作的，無論是善法、惡法、無記法，落謝影子含藏在阿賴耶識裡面。佛經
上說它是種子，這個東西麻煩！阿賴耶識含藏的種子永遠不會消失，永遠不會消滅，遇到
緣它就起作用、就起現行，遇緣就生起現相，我們講的受報。佛經上說「假使百千劫，所
作業不亡」，阿賴耶識裡含藏的，永遠不會消滅；「因緣會遇時，果報還自受」，這是佛
跟我們說出事實真相。如果了解事實真相，這個人決定不會作惡，為什麼？作毫髮之惡，
也要自己受諸惡報。我們所造作的不是別人受，是自作自受，要懂這個道理。
『處』是講十二處，這講得詳細一些，我們講的六根六塵，六塵是色、聲、香、味、
觸、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。這個說法，心法只講了一條，意是心法，色法
裡面展開來講了十一法。佛為什麼要這個說法？眾生迷悟不相同，有人對於色法迷得輕，
對心法迷得重，佛跟他講五蘊，所以心法講四條，你迷得深就多講，色法迷得輕就講一條
。你就想到佛講十二處，意思就明白了，這個當機的人恰恰相反，心法迷得輕，色法迷得
重，迷得重就多講，所以色法講十一條，心法講一條。「十八界」是對於心法、色法迷得
都重的人，於是十二處裡頭又加上六識，「眼耳鼻舌身意」，這是六識。六識加上十二處
裡面的「意」，就有七條。十八界中七條說心法，十一條說色法，這是對於色心迷得都很
重的人，佛是這個說法。所以總歸納起來就是二法，色、心二法，心是能變，色法是所變
。蘊、處、界是一樁事情，只是開合不同。我們今天講歸納、演繹，歸納是合，演繹是展
開，說法不同，一樁事情。用現代的話來說，「所生蘊處界等」，就是我們今天所講的，
虛空法界一切眾生的現象，就是這個意思。
『皆悉端正』，這好！從自己的身相到我們生活的環境，我們的身相端正，我們居住
的環境端正，我們居住的社會端正，我們居住的國家端正，我們居住的世界端正；再擴大
，現在人講我們居住的星系（銀河系）端正，豈不是依報隨著正報轉嗎？今天我們說這個
社會不好，世界不太平，原因從哪裡來的？從不知道修善法，不知道自性起用的真相。我
們今天明白了沒有？如果真的明白了，他就真幹。還沒有發心真幹，說老實話，你沒有明
白。
早年我跟章嘉大師學習的時候，章嘉大師告訴我這個事實真相，說佛法是「知難行易
」。我聽他講了很多，知太難了，行太容易了。真正知了，凡夫成佛在一念之間，念頭轉
過來就成佛了。念頭為什麼轉不過來？不知。所以佛法解在先，行在後。《華嚴》清涼給
我們講解的，把全經分做四分：信、解、行、證。信解難，真信真解，行證就不難，那真
是輕而易舉。我們今天感覺到行證這麼難，是信解的基礎沒有奠定。然後我們就想到世尊
為什麼苦口婆心說法四十九年，四十九年的目的何在？幫助我們信解。行、證，佛根本理
都不理你，不用說，你只要信、只要解了，行、證是你自己的事情。好，今天時間到了，
我們就講到此地。