二零一四淨土大經科註-第384集
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，
始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊
。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，
離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依
佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
Ⅲ 無住生心
請看《大經科註》，第八百八十八頁，從第一行看起：
這是第三段，「無住生心」，從這個章題我們就曉得，這一段經文很重要。這句話出
在《金剛經》上，「應無所住而生其心」，這就成就了，成就無上菩提，也就成佛了。菩
薩還做不到，菩薩無住就不能生心，生心就不能無住，生心無住同時，除佛之外只有法身
菩薩，生實報莊嚴土才能做到。實報土裡面，四十一位法身大士，是圓教《華嚴經》所說
的，十住、十行、十迴向、十地，再加上等覺，他們才真正能做到無住生心是一不是二，
權教菩薩做不到，聲聞緣覺就不必說了，凡夫肯定沒分。說到這個地方，我們凡夫很可悲
，但是凡夫，有大福德的凡夫不一樣，大福報的凡夫、在家居士、出家的法師，只要能夠
遇到淨土法門，深信切願持名，往生淨土，生到淨土，哪怕是凡聖同居土下下品往生，在
西方極樂世界也能做到同時無住生心，無住可以生心，生心可以無住，同時，不二，這了
不起，所以淨宗法門不可思議。《金剛經》上說的，最精彩的一句，我們這兒有。我們來
看經文：
【曠無他念。無有憂思。自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含
哀慈愍。禮義都合。苞羅表裏。過度解脫。】
第一句，『咸為道慕』這一句，是在上面經文最後一句，應該要寫到這裡來，就好念
了，也好講了，所以這個科判，我們還要認真重新來審查一下，裡面有少數，不多，錯誤
的地方把它糾正過來，成為一個完美的本子。念老的註解說，「第一句，心所慕求者皆是
至道」。所以，這兩句話很重要。西方極樂世界，四土三輩九品往生，生到極樂世界，你
看看人家這裡的道風，每個人心所慕求的是什麼？是無上正等正覺，無上菩提，所以皆是
至道。佛的道達到登峰造極，這是極樂世界。看看那邊修學的環境多麼好，我們這個世間
當前修學的環境很難，這個環境是什麼環境？就是方東美先生六十年前所說的，我們想找
老師，找不到好老師，老師不像老師，學生不像學生，一門深入，長時薰修，讀書千遍，
其義自見，說的人有，依教奉行的人沒見到，太少了，我這一生所見的，只見到兩個人，
我相信還有，我沒聽說、沒見過。我自己也做不到，講經備課，還要看一些參考資料，還
算是勉強過得去，如果同時學幾部經、學幾部論，那就不是一門深入，一門才能深入，兩
門進不去。這個房子有兩個門，你能同時進去嗎？這個道理我們很清楚，我們知道只有從
一門能進，絕不同時走兩門。可是為求至道，怎麼可以走兩門？至道有多少門？有八萬四
千法門，佛說的，淨土亦有八萬四千法門，再給你說真話，至道無量法門，為什麼？讀過
《六祖壇經》的人都知道，惠能大師開悟說了五句話，最後一句他說「何期自性，能生萬
法」，無量法門就是萬法，萬法是從哪裡來的？從自性來的。所以，一切法沒有一法不通
自性，佛菩薩告訴我們，祖師大德告訴我們，從一門就進去了。凡夫很麻煩，唯恐一門不
太可靠，多學幾門，最後都變成障礙，冤枉！這個理不能不懂，不懂就錯了，我們這一生
白來了，一定要懂得一門。
《淨土聖賢錄》、往生傳記，這個裡面記載許許多多的念佛人往生極樂世界，給我們
做了好榜樣。記載許多瑞相，我們在這一生當中有見過，有聽說過，能不相信嗎？能相信
，可是能相信裡面還有懷疑，才知道煩惱的根深，如何讓我們真正斷疑生信，這個要靠經
教。我們不是再來人，過去修行肯定是有修，功夫不得力，沒有往生，這一生遇到了，再
來，我們就應當學習極樂世界的菩薩，心裡面所嚮往、所戀慕的是什麼？都應該是無上菩
提，也就是宗門所說的明心見性、大徹大悟，這才行，這就是求生淨土的一個念頭。
這是第一句，咸為道慕。第二句，『曠無他念』，這句話說得好，「曠」是空曠，曠
野，這是說他的心空廣沒有妄念，也就是說什麼妄想都放下了，就叫「曠無他念」。我們
今天能不能把妄想都放下？這句話，我初學佛的時候，章嘉大師教我的，教我看破、放下
。真看破了嗎？真放下了嗎？學佛學了六十五年，講經好像也講了五十七、八年，沒有徹
底放下。什麼原因？大部分是外面的緣，外面的緣外緣要不能了斷，怎麼能放下？要能同
時放下，外緣掌握到了，同時心裡頭無有妄念，這就是無住生心，生心無住，這個修行的
功夫到上乘，不是中下，我們努力向這個目標去邁進。
第三句，『無有憂思』，「信心堅定，智慧明了，於世無慮，於法無疑，故無有憂慮
之思」。這就說明真正修行，想在這一生有個結果，必須具備的條件，你還有沒有憂慮？
還有沒有牽掛？為自己的憂慮沒有了，為佛教還有憂慮，為苦難眾生還有憂慮，行不行？
不行。憂慮是煩惱，只要有憂慮，只要有煩惱，決定障礙你往生。這怎麼辦？看釋迦牟尼
佛，他老人家當年住世八十年，他給我們的表法，做的榜樣，我們要學。要不要度眾生？
度，普度眾生。有沒有念頭？沒有。這就高明了，他能夠無住生心，生心又無住，生心就
是普度眾生、講經說法，沒著相。佛是說而無說、無說而說，無說跟說是同時，不是分為
兩樁事情，這才叫真實無量功德。我們說著了相，不說也著了相，完全是六道凡夫。
有憂慮、有牽掛，這樣下去，極樂世界還有沒有分？老實說，沒分，怎麼辦？世尊在
此地提醒我們，黃念老在註解裡頭勉勵我們、警告我們，我們要能看得懂、要能體會，真
正明白了，放下。記住，有一樁事情不能放下，極樂世界就去不成。想不想到極樂世界？
想到極樂世界，依教奉行。第三句，信心堅定，智慧明了，於世無慮，於法無疑，故無有
憂慮之思。第三句「無有憂思」，沒有牽掛。世間法是假的，佛法緣生，凡是緣生的都不
是真的，緣聚它現，緣散就不見了，就好像我們電視的畫面，緣具足現相，緣不具足的時
候沒有了。我們按上頻道，這就是緣，它就現相，再按一下的時候它就不見了，這擺在我
們面前，我們天天在看，有沒有覺悟到？同時，同時就是畫面現前，它有沒有住？沒有住
。
一秒鐘一百次的波動現象，百分之一秒，我們就沒辦法掌控，何況我們六根接觸現前
的六塵境界，這個頻率多高？彌勒菩薩告訴我們，每一秒鐘有二千二百四十兆次生滅的現
象。它生滅的速度太快，頻率太高，讓我們在這個頻率之下接觸的六塵境界，完全迷失了
真相，不知道它是假的，把假的當作真的，造業，受報，變成六道輪迴。六道輪迴形成了
，出去難，為什麼難？你認為六道輪迴是真的，殊不知六道輪迴也是二千二百四十兆分之
一秒。我們學佛學這麼多年，對這樁事情有了概念，但是沒落實，為什麼？如果落實就無
有憂思。這憂思是妄想，是雜念，就沒了，我們還有妄想，還有雜念，這不行。
這個事情，事實真相，彌勒菩薩為我們說破，我們能夠理解，有一個很淺薄的概念，
這已經就很有福報了。我還聽說，這社會上多少人還沒聽說過，真的把它當真。我們現在
是不把它當真了，但是疑慮沒斷，對它還有懷疑；對極樂世界相信了，也還有疑惑，這怎
麼辦？努力念佛，多多的念經。念《無量壽經》，要念遍數，念上一千遍，小悟，其義自
見，就不懷疑了；念上二千遍，大悟；念上三千遍，大概你不會懷疑了。不懷疑就產生能
量，這個能量就是送我們到極樂世界去往生，我們有這個能量，阿彌陀佛才來接引，能量
不足，他不來接引。為什麼？絲毫現行的煩惱習氣不能帶，帶業往生是沒錯，現行的貪瞋
痴慢疑不能帶。對淨土要堅定的信心，沒有絲毫懷疑。
蕅益大師告訴我們，能不能往生，決定在信願之有無；往生的品位，那是念佛功夫的
淺深，那是另一樁事情。所以我們念佛念得少，不要害怕，只要真信，只要絲毫不懷疑，
這就是往生的條件，一天念個十聲，念個一百聲、二百聲都行。我們往生極樂世界不跟人
爭，他們要爭名次，要提高自己，我們要下下品往生就可以了。我們到極樂世界去念幼稚
園，他們上小學、中學、大學，他的事情，我只要上幼稚園就可以了，容易！遇到人要勸
人，為什麼？這是淨業三福的第三福。自己讀誦大乘，還要勸進行者，就是要勸別人，不
管他聽得進去聽不進去都勸。一歷耳根，永為道種，我們的責任盡到了。能接受，他有善
根；不能接受，他沒善根。沒善根你給他種善根，有善根的人幫助他善根增長，淨業三福
我們就做到了。
「無有憂思者」，念老說「當念即是」。我們起心動念都是阿彌陀佛，除這一念之外
沒有第二念，這就是當念即是。「一聲佛號，萬慮齊消。靈光獨耀，迥脫根塵」，這兩句
話是禪宗的，黃念老把它放在此地，還有後面，「罄然獨存，何喜何憂，故云無有憂思」
。這句你要是真正落實，那就是方東美先生說的「學佛是人生最高的享受」，你就得到了
，法喜充滿；也就是孔夫子在《論語》裡頭第一句，「學而時習之」，時是時時不間斷，
習是落實在生活、落實在工作、落實在待人接物，結果是什麼？「不亦說乎」，真快樂。
孔子這一句話，就是佛所說的法喜充滿。讀書人的快樂是世間人無法想像的，他沒有這個
境界，只有真正讀書人。真正讀書人所讀的，統統在身語意上表演出來了，表演出來是什
麼樣子？孔子的學生對孔子的讚歎，為別人介紹夫子，夫子是什麼樣的人？夫子表現在外
面，溫良恭儉讓，這就是孔老夫子。溫和、善良、恭敬，對什麼人都恭敬，好人恭敬，惡
人也恭敬，讚歎你的人恭敬，毀謗你的人也恭敬，一生當中沒有跟人對立，沒有冤親債主
，你說他多快樂。裡面，我勸人，裡面要修佛法，斷貪瞋痴慢疑；外面要學孔老夫子，溫
良恭儉讓，這樣的人生，你想想多幸福，多快樂！與無上菩提相應，跟諸佛法身菩薩相應
，哪有不成就的道理？所以一聲佛號，聲聲佛號，學海賢老和尚，九十二年不間斷。從二
十歲出家，師父教他這一句佛號，囑咐他一直念下去，他就念了九十二年，自在往生。預
知時至自在往生，給我們做出最好的榜樣。
下面經文，『自然無為』，「自然二字，亦貫全段，乃因適得其中而自然如是」。關
鍵就在「適得其中」，前面所說的，適是恰好，得到什麼？中道，二邊不立，中道不存，
這是真的得其中。得其中，自然如是，本來就是這個樣子，什麼樣子？我剛才講的十個字
，內沒有貪瞋痴慢疑，外完全顯現溫良恭儉讓，這是中，適得其中。誰得到？釋迦牟尼佛
得到了，孔老夫子得到了。成佛自自然然如是，沒有絲毫勉強，換句話說，自性本來如是
，所以叫自然。佛能做到，菩薩能做到，每個人都能做到，只是他不肯做。你明白這個道
理，了解這個事實真相，你對於冤親債主，毀謗你的人，陷害你的人，你就坦然無事了。
為什麼？你適得其中，曉得整個宇宙一切萬法是自性所現。自性所現，不能說它有；自性
不現，不能說它無，有無是二邊，二邊都放下就是中道。所以，你會看一切眾生是誰？一
切眾生都是佛。佛眼看眾生，眾生全是佛。你要不相信，你去問問惠能大師，你去問問海
賢老和尚，是不是？他會給你點頭，是。只是他迷失了自性，現在變成凡夫，將來會不會
成佛？肯定成佛。為什麼？他本來是佛，哪有不成佛的道理。你能用這種智慧眼睛來觀察
，面面都看到，你才能得其中，得其中得大自在，得法喜充滿，得不亦悅乎。
下面說，「自然無為者，不因造作，自然安住於無為法中，此真無為。若因造作，則
是有為矣」。無為是真的，有為是假的，有為是什麼？有起心動念，有分別執著，全是假
的，不是真的。無為是我們講無心，無心是真心，有心都是妄心，要記住這句話。什麼是
真心？心裡什麼都沒有的時候，那時候真心現前，還有一樣，不是真心，還有佛號也不是
真心。為什麼要念佛？因為你的心妄想雜念斷不了，用一句佛號幫助你把那些東西統統斷
掉，只剩下一個阿彌陀佛。這阿彌陀佛，如果你要是開悟了，你不到極樂世界去，你也成
佛了，你要成不了佛，往生到極樂世界，在極樂世界修行證果，是這麼個意思，千萬要搞
清楚、搞明白，不能搞錯，搞錯就落在二邊。不落二邊，不落有為也不落無為，就叫自然
無為，這個好。無為是自然的，有意去修個無為，那個無為是假的，那不是真的。這句話
說得非常好，自然安住於無為法中，這句說得太好，太妙了！
下面講，『無立』，無立是什麼？「指一法不立」。『淡安』，淡是淡泊，安是安寧
、安靜，「又淡安為水流平滿之貌」。淡安兩個字好，那我們就知道了，這是很高的享受
。淡泊，人有欲望，這種受用就得不到。所以真正修行人，無論是佛儒道，修行從哪裡修
？從無欲修。你要把你的欲望放下，不管什麼欲望都要放下，淨土法門是例外，只許心裡
有阿彌陀佛、有極樂世界，除這樁事情之外也統統放下。如果我們還夾雜著世間的欲望，
那就很難成就。真的，學一輩子不得其門而入，為什麼？你七情五欲沒放下。七情裡面有
喜怒哀樂愛惡欲，五欲是指財色名食睡，統統要放下，這東西不是真的。
首先第一關，放下自己的身體，知道身體是假的不是真的。佛法裡頭說得好，迷惑的
人都把身體稱為我。我，學佛的人他會想想，這個身體、這個我，一秒鐘它的存在真相是
什麼。一秒鐘，前面說過，二千二百四十兆次的生滅，這個幻相。一秒鐘是二千二百四十
兆次的幻相，哪一個幻相是你是我？如果你說都是；都是，那我太多了，哪有那麼多的我
？這個世界實際情況就像動畫一樣，每個畫面不一樣，沒有兩個畫面是相同的。這個你要
知道，所有的畫面統統都在這麼高的頻率之下生滅。所以佛告訴我們，我不生不滅，這個
身體是生滅法，念頭也是生滅法，一秒鐘有多少個妄念、多少個念頭？也是二千二百四十
兆，所以念頭不是我，身體也不是我，何況身外之物！哪一個是我？真正覺悟了，覓我了
不可得。好，那無我了，無我那就自然無為，自然就淡薄了。經上講的淡安無欲，淡安無
欲是誰？法身菩薩，不是凡人，超過阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。我們對於這些事實真相
，若不了解，就是疑根不斷，疑根為什麼不能斷？原因在此地。佛慈悲，無說而說、說而
無說，幫助我們開悟，幫助我們了解事實真相。
『虛空』，「指心如太空」，這個比喻比喻得好，「開廣無際，離垢無染，不受一塵
」。我們的自性，我們的真心，就是這個樣子。佛講經教學，常常用太空做比喻，太空是
我們不能離開的，早晨起來睜開眼睛你就看到，有沒有這個警覺性，我們要向虛空去學習
，空裡面什麼都沒有，什麼也不妨礙，離垢無染，它也不拒絕垢染。它會不會受你污染？
不會，無論你是覺，無論你是迷，你的真如自性、你的法身本體都不受污染，受污染的是
什麼？報身、應身、化身，這個受污染，我們的清淨法身不受污染。《華嚴經》上說的，
證到初住菩薩的地位，你就入這個境界，這個時候心如太空，開廣無際，心是打開的，不
是關閉的。廣是講包容，沒有邊際，什麼都能包容，一點妨礙也沒有，它絕對不染污。
所以惠能大師見性，頭一句話說，「何期自性，本自清淨」，這就是無染，太空就是
自性，自性就是太空，太空是什麼樣子？自性是什麼樣子？太空就是自性的樣子，能現一
切法，不受一切法染污，本來如此，我們現在也如此。為什麼被染污？誤會被染污了，這
個很嚴重，這個誤會拿不掉了，以為受染污，實際上沒有。慧可和尚見達摩祖師，心不安
，沒有見道，向達摩祖師請教，達摩祖師伸出手，你把心拿來，我替你安心。他回光一返
照，找不到，心在哪裡？找不到，告訴達摩祖師，覓心了不可得，我找心不可得，找不到
。達摩祖師說，好了，我把你的心已經安好了，與汝安心竟。把你安好了，他就開悟了，
達摩祖師衣缽就傳給他了，就那麼簡單，就那麼容易。
這些事情，達摩所表現的，他們兩個表現的，還不就天天在我們面前嗎？我們為什麼
不覺悟？我們覺悟跟他一樣自在，就如同經上所說的，曠無他念，無有憂思，自然無為，
虛空無立，你看這個境界多美。學佛，為什麼學佛？要把妄的丟掉，要把真的找回來，就
為這個。我們有真心，我們有自性，真心可了不得，為什麼？它能生萬法，不僅能生萬法
，能大師告訴我們，它清淨不染，虛空無染，它不生不滅。妄心有生有滅，自性不生不滅
，這才是真正自己，生滅不是自己。不生不滅的是自己，那是什麼？自性是自己，自性也
叫做法身，法身就是完全的宇宙。不生不滅，現一切相，那是生，不能說它有生；不現相
，不能說它滅，它沒有生滅，有緣就生，無緣就滅，就這麼回事情。有緣的時候生，生就
是十法界依正莊嚴，無量無邊的法界，無量無邊的諸佛剎土，這是現相；不現的時候什麼
都沒有，所以不能說它有生滅。它不生不滅，本來就是這樣，自然的。第三個是它本自具
足，這一條了不起，具足什麼？無量智慧、無量功德、無量德能、無量相好，樣樣都無量
。你求什麼？你缺什麼？一樣都不缺。智慧不是從外來的，是自性裡本有的，知識亦如是
。智慧裡面包括著知識，知識裡頭不包括智慧。
==
帶業往生是沒錯，現行的貪瞋痴慢疑不能帶。
對淨土要堅定的信心，沒有絲毫懷疑。
蕅益大師告訴我們，能不能往生，決定在信願之有無。
現行的貪瞋痴慢疑，就是對財色名食睡還起貪，還愛生氣、看不起別人、懷疑經教，
在這種狀態下得不到一念清淨，當然無法生淨土。
念佛就是要伏住這些貪瞋痴慢疑，不起現行。所以要無欲，要念佛。
修行從哪裡修？從無欲修。你要把你的欲望放下，不管什麼欲望都要放下，
淨土法門是例外，只許心裡有阿彌陀佛、有極樂世界，除這樁事情之外也統統放下。
如果我們還夾雜著世間的欲望，那就很難成就。
因為我們不可能一腳踩著六道輪迴，一腳想去極樂世界。
貪瞋痴慢疑就是還眷戀、相應這個六道輪迴。
道證法師說，生氣就是還跟這個六道「相應」（台語，回應）。
不生氣、不爭理、不計較，就是不跟她相應。
所以我們要對六道「默摒」！這釋尊教的。XD
南無阿彌陀佛。