: 毗婆沙宗主張三世實有。三世指三個時態，過去、現在、未來，這三個時態都是實有
: 的。舉例說，瓶子不但存在於瓶子的過去時，也存在於瓶子的未來時，當然瓶子也存在於
: 現在時。這點是毗婆沙宗的不共主張，事實上並非如此。就自宗主張：一切有為法都是
: 剎那剎那壞滅，第一剎那成立後，第二剎那就壞滅了。當有為法進入第二剎那時，第一
: 剎那已經消失。當我們想到無常時，表示他是在轉變當中，粗的無常，如房子倒了、人
: 死了、燈滅了、東西壞掉等。論著裡說的粗品無常就指這類，有很多的例子可以舉。
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■ 補充——四部宗義對於「三時」與「三世」的觀點之差別 倉忠仁波切
轉自：http://cn.t-karuna.com/jiehuodayi/2017-02-04/395.html
「三時」是現在時、過去時、未來時。「三世」是過去、現在、未來。
「三時」是時間，時間是有為、無常，若不是，則無能計算一歲、二歲等等，或是計
算一天、二天等等。
總的來說，四部宗派皆主張「三時」是時間；
差別而言，「三世」不一定是時間，例如，經部宗、唯識宗、中觀自續派主張，過去
世、未來世是常，彼等是「僅存於分別假立的法」。
四部宗義對於「三時」與「三世」的觀點之差別：
（1）共同的承許。
四部宗義皆主張「三時」是有為、實有。
此處必須清楚實有的「實」，意謂因果法是實法，因為有因的實質，才有果的實質，
所以因果是實法；實有的「有」，意謂量所成立，故是有。
所以，這種「實有」是從「因果之實質」的角度而安立，並不是「所破品之實有」。
如是，因為，過去時、現在時及未來時皆是時間，時間是有為，所以三時是有為，又
，因為三時是因果之實質法，故是實有。
（2）不共的承許。
（2-1）毗婆沙宗主張，不論「三時」與「三世」皆是有為，並且是事物、實有。
自宗(毗婆沙宗)主張存在的皆是事物、實有，因此，不需要區分「三時」與「三世」
是否實有。
（2-2）除中觀應成派以外，包含經部宗以上的宗派(經部、唯識、中觀自續)主張，
「現在世」是有為、實有，「過去世」與「未來世」是無為，不是實有。中觀應成派主張
「過去世」、「現在世」與「未來世」皆是有為。
＊ 四部宗義對於「生住滅時位次第」的不同觀點
(1) 毗婆沙宗主張，有為皆是無常，但不一定剎那壞滅，有為生起之後必定經過「住
」的階段，之後才會進入「壞滅」階段，生、住、滅是次第成立。
也就是，生的當下，不是無常之剎那性，無有滅的本性，滅是依後來的因而生起。例
如，瓶新生、瓶安住、瓶壞滅。
如《俱舍論釋》中說：「於法能起名生，能安名住，能衰名異，能壞名滅。」又說：
「諸相續初起名生，終盡位中說名為滅，中間相續隨轉住。」
比較粗分且容易了解的事例，如人出生(生)、成人(住)、死亡(滅)；或如，新生成瓶
(生)、中間使用瓶(住)、最終瓶壞滅(滅)，有生、住、滅的前後次第。
(2) 經部宗以上主張，有為是生、住、滅，並且此三是同時存在；是生，亦是住，亦
是滅，當下產生一有為，就是變異壞滅。
例如，瓶區分有五個剎那，第一剎那的瓶生起之時，同時就是住、滅。第二剎那的瓶
生起的同時，第一剎那的瓶就滅。也就是，當第一剎那的此法生起之時，它的因（前一剎
那的此法）已經消滅。
正確通達無常的心必定了解：產生「第一剎那之彼法」未到「第二剎那之彼法」，於
彼法生成的當下，彼法就是變異性，彼法續流到第二剎那時位的同時，「第一剎那之彼法
」就消滅。
例如，「第一剎那的瓶」生成的當下──生成第一剎那的瓶，未生成第二剎那的瓶─
─就了知瓶是變異消滅。何時消滅？產生第二剎那的瓶之時，第一剎那的瓶同時消滅。
但必須清楚續流是存在──第一剎那的瓶到第二剎那的瓶、第二剎那的瓶到第三剎那
瓶等等，瓶的體性是剎那變異消滅，但不是瓶消滅不存在。
「剎那變異消滅」意謂，此法是有為，一定是剎那變異消滅的本質自性，也就是，是
「有為」周遍是「堪生住滅」（毗婆沙主張無常的有為不一定是剎那壞滅，生、住、滅是
次第成立；經部以上主張，有為是生亦是住亦是滅，當下產生一有為，就是變異壞滅）。