摘自：《心類學顯要》倉忠仁波切 教授
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（二）意現前
定義：由自之「不共增上緣──意根」所產生，已離分別且不錯亂的明了。就是意現
前的定義。
分類有二：「此處所說之意現前」及「不是此處所說之意現前」。
一般而言，由前五根知趨入對境之後才會產生觀察對境的認知，也就是說，於前五根
知之後引生意知的部分，例如觀察對境是否美妙，因此，於前本文闡述根現前之後繼續闡
述意現前。
意現前的定義：由（意現前）自之「不共增上緣──意根」所產生已離分別且不錯亂
的明了。
其定義中所謂「不共增上緣」，如前闡釋根現前的定義已說；「已離分別、不錯亂」
的內涵，如前闡釋現前的定義已說。
又，根現前的不共增上緣是「具色根」；但以意知來說，意現前的不共增上緣則是「
意根」。意根的「意」，意謂認知，所以，其不共增上緣是心類，並不是具色根。如是，
意現前是依於「意根」所產生的，又，因為彼是「現前」，故是「已離分別之不錯亂的明
了」。
例如，以「最後剎那之執瓶眼知」作為「不共增上緣意根」，依此不共增上緣而產生
「取瓶之意現前」。
由上說可知，必須從每一種心類的定義去理解——這一種認知本身是什麼？趨入對境
的方式是如何？它本身的性質、特殊作用是什麼？從觀察其定義而認識這一種認知，如果
只是從名稱的字面上去理解，雖然能記住它的名稱，也能說出它的名稱，但是卻無能真正
認識這個法、了解這一種認知，所以，必須清楚定義中所說的內涵，甚至將其熟背。
如下說明：現前、分別知，各自趨入對境的方式並不相同，以及安立是否錯亂的道理
也是不同。由此更能了解，現前的定義中所謂的「已離分別、不錯亂」。
＊ 現前、分別知，各自趨入對境的方式不相同——
分別知趨入對境的方式：
依於「義共相」而趨入對境，並不能直接緣到對境上的實際情形。也就是說，透由覺
知中顯現對境的義共相而趨入對境，並不是對境方面直接顯現於覺知中。以譬喻來說，分
別知如同瞎子一般，瞎子想要抓一匹馬，但是無能直接抓到馬，必須依靠綁馬的繩子，沿
著這個繩子就能抓到馬。此中，以綁馬的繩子譬喻「對境的義共相」，以馬譬喻「對境」。
現前、現量趨入對境的方式：
對境方面直接顯現於認知中，並非透由其他法而顯現，且認知直接趨入對境。所以，
現前是已離分別的原因就是：覺知中無顯現義共相。也就是說，並非透由顯現義共相而趨
入對境，而是對境本身從自己方面直接顯現於覺知中，覺知直接趨入對境。由此可知，彼
認知若是現前，則必定無顯現義共相。
＊ 現前、分別知，各自是否錯亂的道理並不相同——
現前的「顯現境」與「執取境」是相同；分別知的「顯現境」與「執取境」則是不同
。現前是無錯亂之認知，意謂對於自己的顯現境無錯亂。
又，無分別知的顯現境與執取境是相同，所以，以現前而言，顯現境與執取境是同義
，因此，彼現前若是錯亂於顯現境，則必定是錯亂於執取境。
例如，以執瓶之根現前來說，其顯現境是瓶，其執取境也是瓶，所以，若是錯亂於顯
現境，則必定是錯亂於執取境。
分別知是錯亂知，意謂分別知對於自己的顯現境「義共相」有錯亂。
以分別知而言，其顯現境是「對境的義共相」，執取境則是「對境」，分別知是依於
顯現「對境的義共相」而執取「對境」。所以，分別知雖是錯亂於顯現境，但不一定錯亂
於執取境。
例如，以執瓶之分別知來說，彼是錯亂於顯現境（瓶的義共相），但是不錯亂於執取
境（瓶）。
由此可知，分別知雖是錯亂知，但是不一定沒有通達對境。
＊ 以事例而說明已離分別、已離義共相——
簡單來說，例如回憶曾經吃過的火龍果，當回想起來的時候，在第六意知中會顯現出
「火龍果的內涵」，分別知中所顯現的「火龍果的內涵」就是義共相，並且，分別知也有
顯現火龍果。
也就是說，於憶念火龍果之分別知中，是以「火龍果的義共相」、「火龍果」堪為混
合而顯現，如此趨入火龍果、通達火龍果。
又比如，長大之後忘記小時學習過的內容，這就是因為覺知中沒有顯現它的義共相，
所以無能回想起來；若是能夠回想起來，就是分別知有顯現它的義共相。
如上所舉的事例，分別知就是依於覺知中有顯現「對境的義共相」而趨入對境，如果
沒有顯現義共相的話，分別知必定無能趨入對境，也就無能通達什麼，也無能回想什麼。
那麼，離開這種趨入對境的情形，就是已離分別、已離義共相。
＊ 意現前的分類，有二：（一）此處所說之意現前、（二）不是此處所說之意現前（非
此處所說之意現前）。
所謂「此處所說」....
(....待續....)