當識在了別境的時候，會有兩種情況，一般而言我們的五根識會以無分別「成立」的方式
了別境，也就是說當境有什麼，根識即成立什麼；但是當有分別的意識在了別境時確是以
「遮遣」的方式來了知，也就是當有分別的意識了知瓶子時，它無法如同五根識一般以成
立的方式了知，有分別的意識僅能以「非非瓶」的方式了知瓶子。
我們可以想像當我們說「自己本身」或是「不是其他者」時，其實指涉是同樣的事，對不
對？只是方式不同而已，不是嗎？五根識與意識也是如此。
這非常奇妙對不對？當你知道原來分別心一直是以遮遣的方式了知事物，那我們再來討論
「空性」。
當分別心以遮遣的方式了知境時，會有兩種情況：無遮及非遮，前者就是單純的遮擋，如
同我們把沒有物質障礙稱為虛空一般，虛空僅僅是遮擋了物質障礙。而非遮則是代表遮擋
後緊接著成立一法，我們可以說胖子白天不吃飯，在遮擋胖子白天吃飯的同時，其實我們
間接是在成立胖子在晚上吃飯。
那麼，空性是無遮還是非遮？是無遮，僅僅遮擋，並無成立，僅僅是遮擋諸法自性，也就
是說當分別心遮擋一法自性時，我們說分別心以比量了達了這一法上的空性，是這樣嗎？

隨喜_/\_(遮擋諸法自性，諸法包括色法乃至一切相智的一切萬法。)

抱歉，看不出來「非非瓶」有遮擋諸法自性的內涵。因為後面的「非瓶」看起來也帶有自性的假定。如果要說「非非瓶」，那為何不說「非非非非瓶」，或說「非非非非非非瓶」呢？分別心對於外境的認識似乎不能化約為一套語言邏輯公式，遮遣比較像是分別的功能之一，而非全貌。

非非瓶並沒有遮擋瓶是由自方成立，非非瓶說的是分別心趨入瓶子此法時，排除其他不是瓶的法，而趨入與瓶是一。諸法包括有為法與無為法的一切萬法，有為法的分類有色法、心法、不相應行法等，瓶子是色法，瓶子不等於諸法。

如果「非非」與「遮遣」的說法，是用來描述分別心認識外境時瞬間的作用，那我可以接受。但還是要提一下，分別心（大腦功能）會根據情境脈絡來運作。譬如：當看到瓶子放在花店，大腦會加入、排除一些假定，然後推知這是拿來放花賣給客人的。當看到瓶子放在佛像前面，大腦會加入、排除一些假定，然後推知今天是特別的日子，要買花供佛了。所以分別心至少有「包含」與「不包含」兩種作用，如果用「遮遣」來描述，當然不能說是錯，只是稍嫌簡化了。

「非瓶」=與瓶是異，非「非瓶」=排除與瓶是異。分別心的定義，《釋量論》：「聲、義和雜。」分別心趨入對境時，以聲總、義總與對境堪能混合的方式趨入，依著能詮之聲，對於所詮之境義，會遮除不是此境而反回自境，同時在分别心呈現此境的顯現境，即義共相。分別心趨入"瓶"此法、"瓶子放在佛像前"此法、"今天是特別的日子"此法..等等，都是以如上的方式而趨入顯現。

雖然我們切入點不同，但是您的解釋，我可以接受，謝謝！

龍樹迴諍論中的空之研究 / 龍樹迴諍論中量之理論的研究上面兩篇是楊惠南先生的文章，可以上網參考。

其一，什麼是言語道斷？道，或者到達道之前的空很難用這世間文字說明就算說明了，你也聽不懂。其二，用文字討論空就陷入了邏輯推理根本問題是空，超脫了這世界這世間的邏輯無用。