※ 引述《tangchin (tangchin)》之銘言：
: 就是因為有為法這種剎那變異、無法安住的特質，「苦」變成是必然性的。我們是希求安
: 樂的，問題是現實我們的受用是有為法，有為法又因為剎那變異關係，本質上就具有「苦
: 」的性質，你當然可以認為有為法也有樂的成分，但是無論從身或心上觀察，他這種剎那
: 變異、無法安住的本質，終究造成會轉變成苦。這時候就牽涉到一個問題，對於輪迴中的
: 這種「苦諦」本質，導師世尊一開始就以四聖諦中的苦聖諦告知我們，既然我們所處客觀
: 的現實就是苦的本質，那麼我們就應當對輪迴生起厭離心，也就是如果你想遠離苦的話，
: 輪迴並不是去處，輪迴是應當生起厭離的。如果你無法對輪迴生起厭離，那麼空性就不是
: 你所需要的，因為空性是唯一離開輪迴的鑰匙，如果你不想出門，那麼離開大門的鑰匙對
: 你而言就毫無意義。也就是說，如果你對輪迴的盛事感到滿足，也覺得那是所應取，那麼
: 所謂無常、苦、空就只是佛學上的知識，他一點都不是讓我們遠離苦的法藥。
隨喜感恩_/\_ 延伸閱讀：
摘自：尊者達賴喇嘛《覺燈日光》(註)
有人說：小乘之聲聞、獨覺才要對生死起厭離，菩薩不應該對生死生起厭離。為什麼
呢？即引用《不可思議秘密經》裡面所說：「諸菩薩者為欲成熟攝受有情，於生死中見大
勝利，非於涅槃見如是利。」又引用一些其他的經文，說諸菩薩會住在生死，不厭離生死。
宗喀巴大師回答說：這是對於經義不了解，完全顛倒執著而產生的大錯誤。菩薩們不
厭離生死的意思，並不是沒有看到煩惱和業的過患而產生的不厭離。菩薩們有大智慧，所
以對於煩惱過患的恐怖，比聲聞、獨覺還要清楚，體會更深。因此，其對煩惱和業及生死
的厭離心，是聲聞、獨覺所不及的。可是菩薩不會為自己個人的利益而想脫離生死，為什
麼呢？因為有利他的悲心。為了利益有情，寧可在生死苦海中，為利有情而發大精進。這
才是菩薩不厭離生死的道理，並不是說菩薩沒有看到煩惱的過患。
如果不厭離的內涵都弄不清楚，反而因業和煩惱的增長而漂流生死，自己的問題都沒
辦法解決，更何況是利益一切有情呢？這是不可能的。如果自己還沒有生起出離心，卻說
要幫助他人出離，較小乘行者而言，是百千倍的差勁。
如果由自己身上體會了輪迴的過患，而生真實出離心，從他人身上去體會時，而產生
了悲愍心，由大悲願增上，願意為了利益有情，讓自己住在三有中，則應歡喜。「若未如
是分別，如前宣說，則此說者，若有菩薩律儀，《菩薩地》說犯一惡作，是染違犯。」
（《菩薩地》：「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，起如是見，立如是論：菩薩不應欣樂
涅槃，應於涅槃而生厭背，於諸煩惱及隨煩惱，不應怖畏而求斷滅，不應一向心生厭離，
以諸菩薩三無數劫，流轉生死求大菩提。若作此說，是名有犯，有所違越，是染違犯。」
若說厭離生死乃聲聞人的事，大乘人不必，如果這個人是受了菩薩戒的話，根據菩薩戒的
律儀，這是犯了菩薩戒的惡作罪，是一個「染違犯」。)
菩薩已經看見三有的過失，而且較聲聞、獨覺更加厭離煩惱。我們知道聲聞、獨覺對
煩惱的厭離是十分深刻的，而菩薩與其相較，是有過之而無不及。與此同時，菩薩卻因由
大悲心，讓自己住在生死中，這才是真正稀有！「若見三有盛事，如妙天宮，愛未減少，
借利他名而云我等不捨生死，智者豈能將以為喜？」宗喀巴大師說得真是非常好，非常強
而有力！
（若對三有當中的真相看不清楚，把種種假相看成像最妙的天宮一樣，貪愛之心一點
也沒有減少，卻假借著利他的名義來膨脹自己，口口聲聲說我不厭捨生死是為了救度眾生
，如此講了很多佛法也沒有用，反而把「我」越弄越大，起增上慢增長我執慢心。真正有
智慧的人怎麼會歡喜這樣做，這樣的自欺欺人是真正愚癡的可憐人。）
要進入金剛乘，也要有這種非常強烈的出離心，如此才有生起金剛乘的基礎。金剛乘
的基礎—菩提心要生起，必須要有出離心。

隨喜引述善知識教言

般若經說,菩薩對無生法有很深的體悟,但菩薩不能證無生法若證了無生法忍,就會涅槃,不能成佛.但又有其它經說,初地就如初果一樣有證悟部份的無生法.又曾看過,菩薩不能學深定,似乎是怕會證果.但在佛世,很多利根弟子是聽法就能初果到四果,這樣子菩薩沒有斷煩惱之下,到底怎麼能長久在生死中,行菩薩道呢?

之前格西上地道、現觀有討論過相關問題，可以多聞思學習(本文提到若說對生死煩惱不須厭離，在菩薩戒中是惡作罪)