我們可以觀察到有為法上具有無常的特質，也就是說有為法有成住壞空的特質，這當中「
住」其實是一種粗分的理解，如果仔細觀察的話，其實沒有所謂「住」的特質。從現代的
科學中，我們可以了知這樣的狀態，每一法其實是剎那生滅、變異，無法安住的情況，但
是由於續流的關係，我們將前前剎那與後後剎那安立為「住」的本質，但這並不是事實。
從上面我們可以了知到，諸法剎那生滅、變異，無法安住本質的情況比較接近事實。那麼
我們再觀察剎那生滅，由觀察剎那生滅的過程，我們會知道「生」的本身就帶來「滅」的
力量，這種法性是本具的，在每一法「生」的同時下一剎那即帶來了「滅」，並且這樣的
生滅本身是無自性的。透由聖龍樹菩薩的論典我們觀察自生、他生、共生及無因生是沒有
道理的，所以這樣自性有的生滅是沒有的，這也是般若經上所說的不生不滅。
也就是說諸法本身就是無自性、自性空，這也是說色蘊自空性、受想行識蘊也自性空，透
過五蘊安立的補特迦羅也是自性空，般若經要描述是這樣的事實。透過粗分「無常」的概
念，我們可以慢慢接近般若經所要描述「無自性」的真相，當然所要現證的空性並無法以
言語描述，入菩薩行論中智慧品，疾天菩薩用這樣的偈頌「勝義非心境，說心是世俗」述
說，也就是諸法究竟的實相並沒有辦法以二顯的方式證知。
我們可以從對「無常」的瞭解，慢慢接近「無自性」，並且從緣起瞭解自性空，再從自性
空建立緣起。因為緣起，所以自性空與因為自性空所以緣起。宗喀巴大師說：如果二者同
時無障礙了知，就是真正瞭解般若經的密意，也是真正瞭解導師世尊最究竟的密意。