我們都有一種的想法跟感受，因為身、心的關係讓我們有一種「我」的想法跟感受，這樣的想法跟感受過去我們從來沒有去觀察，到底「我」是什麼？我們一直會有「我」的想法與感受，到底這種「我」的想法與感受是以什麼樣的方式出現？
首先，我們用一般的用語來觀察，當然底下的想法並不是一般性的，他只是個別性的。如果腳受傷了，我們會說：我受傷了或者我的腳受傷了。以前者而言，也就是「我」是腳，我與腳一體，所以當腳受傷時，我們會說：我受傷了。以後者而言，因為身體是我的，腳是我的身體ㄧ部分，所以我們說：我的腳受傷了。這時後的「我」似乎是擁有身體的，當一者擁有一者時，「我」與身體又變成異體的感覺。
很明顯的，如果在身心以外，我們很難說還有一個「我」，也就是有一個與身心之外異體的我，好像「我」是獨立於身心之外，在身心之外還有一個不會變化的、堅實的我。但是雖然理智這樣認為上面這種獨立於身心之外的我並不存在，但是感受上，想法上，我們仍會有這種好像「我 」擁有身心，身心被我擁有，這時候的「我」好像君王一般擁有了身心，當然這些的想法與感受只是補特迦羅我執的一部份。
我們問題的來源是類似上面這些錯誤、顛倒的想法，當然最深細的顛倒想法與感受是認為「我」在自境上諦實成就，好像「我」並沒有依賴身心，自己就存在在境上的這種想法與感受。我們一直有這樣的想法與感受，也是因為這樣的想法與感受讓我們不斷的「愛」「取」輪迴。解脫其實從來就不是一地到另一地，我們當下就具足與佛無二無別的光明，只是顛倒一直都在，不是嗎？