八十八頁第五行，末後一句開始：
「四者捨心，周給無吝，無造無相，空法中如虛空，自他體性不可得，而無生心，常
修其捨」。從這一條看起。這是「十長養心」的第四條，行位菩薩所修的是四無量心，這
是四無量心裡面末後一條。捨就是布施，著重在放下，換句話說，這是著重在自利。我們
講布施偏重在利他，先有自利而後才能夠利他，所以大師給我們開示的是「周給無吝」，
周是周遍，給就是給予，目的就是破除自己的慳吝心。凡夫自己已經有的多半是捨不得放
下，捨不得給人，尤其是自己很需要用的，給人自己就沒有了。菩薩教我們把這個慳吝心
捨掉，要捨慳吝的心，必須要從世緣境界上先捨。
如何才真正把慳吝心破除？這是一樁相當不容易的事情，世間一般人修學六度，實際
上他是修了六樁事情，度了沒有？沒度。為什麼說沒度？修布施增長貪心，我為什麼要布
施？聽說佛門當中捨一得萬報，如果我的布施後來沒有果報，那我布施他幹什麼？所以這
是增長貪心。換句話說，這六條裡面我們說修福可以，那真是名副其實，要是修六波羅蜜
那是完全錯了，與六波羅蜜統統不相應。這個捨與波羅蜜就相應，所以一定要捨得乾乾淨
淨，不能有一點點著相，有一點著相那個波羅蜜就變成福報，變成三界有漏的福報。如何
把福德、福報變成般若波羅蜜就在你一念之間，一念覺就是修的圓滿波羅蜜，一念迷那就
是修的人天痴福，這是我們應當要曉得。
所以下面告訴我們「無造無相，空法中如虛空，自他體性不可得」。這就是經論裡常
講的三輪體空。造是造作，相是相狀，其實我們在修捨心的時候就是周遍給予別人，有沒
有造作？有，有沒有相？也有，有為什麼說無造無相？叫你不要執著，不要著相，這樣才
是真正的捨。如果我現在在修捨，我捨得很乾淨，諸位想想你那個心是不是乾淨？你心裡
面還有捨就不乾淨，連這個捨也不能有，這才是真正乾淨。有能捨的自己，我能捨，有所
捨之物，有接受我施捨的人，這三輪就不空了，那就是著了造作、著了相。這種修行就坐
實了，那就有障礙，不是佛法，與體性不相應，何以故？因為體性不可得。
我，我是四大五蘊和合之體，這個身沒有自性，它的自性是空寂的，所謂是當體即空
，一切法也是如此，空無自性。所以在修學要能夠與體性相應，這是覺，這是清淨，與體
性不相應的，那是修福，不是學佛，是修福報不是學佛。學佛與世間修福不一樣。今天許
許多多學佛的人他有個錯誤的概念，把修福都當作學佛，其實學佛跟修福是兩樁事情，不
是一樁事情，這是我們一定要把它分辨清楚。所以末後這是勸勉我們「而無生心，常修其
捨」。生心就是起念，我們平常講起心動念、分別執著，把這個都統統捨掉。沒有分別、
沒有執著，不起心、不動念怎麼樣？常修其捨，換句話說，叫常行布施。
下面第五條講「施心」。施就是講布施，剛才說布施跟捨意思是相通的，捨偏重在自
利，偏重在三輪體空，布施偏重在利他。「五者施心，普惠無惜身施，口施，意施，財施
，法施，教導一切眾生，無心行化，達理達施，一切相現在前行」。捨心能成就我們的清
淨心，施心成就我們的慈悲心，清淨心是自受用，慈悲心是他受用。前面一條「周給無吝
」，這一條叫「普惠無惜」，惜是愛惜，跟吝嗇的意思差不多，普是普遍，惠就是惠施，
對人有恩惠，能夠施捨，能夠布施，能夠幫助別人。我們在同樣事相上講是一樁事情，我
布施目的是求自己心清淨，斷除自己的慳吝心，這就是修的捨心；目的是要幫助別人，這
個心是施心。事是一樣的，捨跟施在事相上是一樣的，用心不一樣，得的果報也不一樣，
一個果報是清淨心現前，一個果報是慈悲心現前，差別在此地。
布施，就是六度裡面布施波羅蜜，此地大師給我們舉出四條。通常在一切經論裡面我
們講財施、法施、無畏布施，此地這四條與通常講的三條意思是一樣的，說的言語不一樣
，內容是一樣的。「身布施」，什麼叫做身布施？用我們的勞力、用我們的雙手為一切眾
生服務，這是身布施，我們要用這個身體來成就種種事業，利益一切眾生，這是身布施。
「口布施」是言說，是用口來幫助，就是用言語甚至於包括文字，文字是言語的符號，就
是言語，以這個來利益一切眾生，這叫口施。「意施」是智慧、是願力。我們有大願、有
智慧，以智慧願力貢獻與一切眾生，這叫意施。一切諸佛菩薩無一不是以身口意三業布施
一切眾生，沒有吝惜，所以說不疲不厭，這三條都是屬於內財布施。
底下一條叫「財施」，是指的外財布施，就是身外之物。身口意是自身，底下這個財
就是身外之物。一切的物品統統可以布施，布施的福報無量無邊。《華嚴經》裡面告訴我
們，布施物品很少，果報不可思議，大德沒有法子想像，為什麼會有這種情形？實在講布
施的物多寡沒有關係，要緊的是布施的心真的是境隨心轉。他布施很少，他的心量廣大，
心地誠實誠敬，以誠敬心來修這個布施，以廣大心來修布施，布施的物雖然很小，果報不
可思議。假如說布施的物品很多，心量不大，換句話說，那個果報也就小。由此可知，用
心是聖凡所以不同的所在。佛菩薩就是會用心，我們凡夫有佛心、有佛性，雖有不會用，
如果要會用，我們與諸佛菩薩又有什麼兩樣！
學佛說老實話就是要學一個會用心，那就成功了。這個心佛有、菩薩有、我也有，心
是決定一樣的沒有兩樣，他會用，我們為什麼不會用？他會用，我們當然也能夠會用，我
們在佛教經論裡面要學這個。本經這上卷前半部，這個註解一共是四卷，前面兩卷就是教
我們會用心，會用捨心心就清淨了，會用施心心就慈悲了，這多麼重要！真正會用心的人
他真正放得下，真正得大自在。
「法施」，是指一切開導眾生破迷開悟的施捨，都叫做法布施。世尊當年在世，四十
九年講經說法開導大眾這是法布施，歷代祖師祖祖承傳，化道不絕利益大眾，這是法布施
，這是佛法。這裡面還包括了一切世間法，我知道的別人不知道，我幫助他、我教導他使
他也會了，都叫做法布施。他的果報，財布施得財用自在，不但說不缺乏，得財用自在，
在財用一方面他所得的果報是事事如意；法布施所得的果報是智慧增長。我們希望在財用
上也能得自在，希望智慧天天增長，那是果報。希望這個果報而不曉得去修因，沒有因哪
裡會結果？所以我們要想得到這殊勝的果報，要曉得修因，要以身口意三業去修財法兩種
布施。沒有說無畏布施，無畏布施包括在法布施裡面，包括在財法之中，以這個去教導一
切眾生。教是教給他，導是自己做示範，勸別人布施自己不肯布施，人家也不能相信，如
果那個人真相信，那個人布施得到福慧，你自己反而墮落了。這種人不能說沒有，也有。
「無心行化」，這個境界就高。無心是說無虛妄心，無虛妄心他用的就是真心。「達
理」，達是通達，「達施」，施是事，理事無礙，事理都通達、都明瞭。這裡講的理、講
的施都通世出世間一切法。「一切相現在前行」，這一句是講境界，無論在因行上、在果
報上，無有一法不現前。像《華嚴經》裡面所講華藏世界，《彌陀經》裡面所講的極樂世
界，一切因相、緣相、果相無有一相不現前，這才得到真實的受用。我們讀這個經文後面
還要細講。十方三世一切諸佛、一切諸菩薩沒有一個不是如是的修學，我們要學佛、要學
菩薩，應當像他們一樣的立心、一樣的修行才能成就。
「六者好語心」，我們看一看什麼叫做好語？「所說皆善，慈愛語言，攝化眾生，常
行如心，發起善根」。由此可知，這個好語心是真正愛護一切眾生的心。這種愛不是出於
感情的，是屬於理智的，是至善的。他這個慈愛語言上面特別加了一個善字，這就是一個
標準。這個標準建立在什麼基礎上？當然此地所講的是菩薩法，菩薩法一定要與體性相應
，就叫做善，如果與體性不相應，那就不善。所以它是有標準的，不是以我們世間人的善
惡標準為標準，因為世間善惡標準是從意識心裡面生的，它是煩惱。煩惱如何能夠談到善
？就我們現前所修這個法門，好語心，這一句「阿彌陀佛」，好語；「南無觀世音菩薩」
，好語。常常以這個好語去攝化一切眾生，隨時隨處勸人念佛，為人解說，說明念佛的功
德，念佛的利益，他就能接受，他就歡喜了。
佛法的功德利益，說實在的話真正明瞭的人不多，他要是真正明白了，人間天上的利
益沒有一樁能比得上佛法。所以你看看《無量壽經》裡面講的阿彌陀佛在因地裡做大國王
，釋迦牟尼佛是王子，安世高也做了半年國王，都不要、都捨掉了，去學佛。假如這個佛
不比做大國王要好，他能捨掉嗎？不可能的事情，他又不是白痴，他又不是迷惑顛倒。他
要是白痴、迷惑顛倒怎麼能說出這麼多經論，說出這麼多的大道理來？所以諸位要曉得一
切法中，佛法是第一！依教修行，永脫生死輪迴，成無上道，在十法界當中沒有人不尊重
的。一切受用自在無礙，真正要是體會通達了，沒有不肯學的。
前幾天有一個同修告訴我，他不知道是聽什麼人說的。有一個人談到（大概也是個很
有名氣的人），說風水輪流轉，佛法在東方現在是衰了，西方的佛法興盛，逐漸逐漸興盛
，正是好比從前佛出現在印度。印度佛法衰了，在中國興盛，中國佛法興盛到極處，印度
幾乎都沒有佛法了。看將來的樣子，恐怕歐美的佛法到極興盛的時候，中國沒有佛法。我
聽說有一個教授好像是黎東方到美國去，美國學術界聽說他是從中國來的，中國人一定懂
得佛法，學校裡開課一定要叫開佛學課程，其實他對於佛法一無所知；可是別的東西我們
都不要聽，我們就喜歡聽佛法。他臨時找幾本佛書到那裡開課去應付外國人。西方人今天
開始覺悟了，這在整個佛法來說好現象。
西方人學佛確實比我們認真，講經、開示講完之後，他們有很多的意見提出來研究討
論，這是對的。不像我們在此地講，講多少年都沒有一個問題。這種現象只有兩種，一種
是完全通達了，像顏回一樣，孔老夫子弟子顏回，顏回聽孔老夫子講學，從來沒有一個問
題；一種就是這個耳朵進去了，那個耳朵出去了，只有這兩種。不像西方熱烈的討論，在
他們那邊講東西，講一個小時最低限度要留半個小時作為研究討論的時間，如果真正討論
會的時候這個時間就相當之長。外國人尤其是喜歡問，我還聽說有一個天主教的在美國，
一個天主教的修女，她是來傳道的，也是問到我們一個中國人，問他有沒有信仰宗教。她
是來傳天主教，勸人信天主教的，結果這個人說我信佛教。如果在過去天主教聽說你信佛
教，佛教是魔鬼他掉頭就去了。這個人不然，聽人信佛教她興趣很濃厚，她說那我可不可
以提出幾個問題來請教你？他說可以，這一談就談了幾個鐘點，並且約了下一次還要再來
拜訪。可見得西方人現在普遍的對佛教有很濃厚的興趣，這也是值得我們注意的。
在這個情勢之下，我們要用什麼樣的方便善巧將正法傳到西方去？我們不要吝嗇，為
什麼？當年在印度、西域那些高僧，都把他們國家那些經典源源不斷的送到中國來，如果
他要吝法他就不送來了。那個時候交通工具困難，都是用騾馬，現在交通便捷。我們今天
把我們的經典送到西方，就如同當年印度的高僧把經典送到我們中國來一樣，自己的地方
已經不能發揚光大了，要讓有能力發揚光大的地方那些人去弘揚，佛法才不絕於世！中國
人將來要想學佛到外國去學去，我們不要人家要，我們沒看在眼上，人家當寶貝。所以好
語是一種利益之語，於眾生絕對是有利的，這裡面當然包括了許許多多善巧方便，因為他
的目的是攝化眾生，是攝受教化眾生，凡是攝受教化眾生的言語都叫好語。我們今天所看
到一切經，這一切經典就是好語心的模範，好語心的典型，「常行如心，發起善根」。
「七者利益心」。什麼叫利益心？「勝行化生，實智體性，廣行智道，現行六道，不
以為患，但益人為利」。這種心也是非常非常的了不起，勝是殊勝，以最殊勝的行為來教
化眾生。底下兩句就是說明它的形象，什麼樣的形象是最殊勝的形象？實智體性這一句是
說的根本智。體性就是本性，禪家所講的明心見性，見的就是體性。體性的自受用就是實
智，就叫做根本智。這一個境界圓教初住以上才有，初住以下的菩薩沒有，我們念佛法門
要念到理一心不亂就有了。理一心不亂就是實智體性現前，所謂是破一品無明證一分法身
，以這個為基礎。
「廣行智道」，這就是權智，利益眾生，實智是根本智、是無知，所以說般若無知；
權智是後得智，是無所不知，廣行智道就是無所不知。無所不知不是對自己的，是對別人
的，是他受用，他心好清淨。如果自受用裡面有知那就壞了，那個知是什麼？是無明，你
看《楞嚴經》上說的「知見立知是無明本」，《楞嚴經》上講的知見就是此地講實智體性
。實智體性裡頭如果再建立一個知，這個知就是無明，無明的根本。所以雖然對於他起無
量無邊的智慧，能夠辨別一切法相，令他開悟，自己絕不染著，自己心裡面決定是清淨的
，真正達到三輪體空，這才能夠利益眾生。
「現行六道」。這個行就是身，在六道裡面應以什麼樣的身教化眾生，他就能現什麼
樣的身分，在天現天身，在人現人身，在畜生現畜生身，他不以為患。不以為患特別是講
到三惡道，三善道當然他不會，他現這個身很自在，現三惡道身是不是很可怕、很恐懼？
他不以為然，他心清淨的，只要能利益眾生，該現什麼身就現什麼樣的身分，這是真正慈
悲。
「八者同心，隱同攝化，以道性智，同空無生法中，以無我智，同生無二，入諸六道
身相行業，一切事同，以入同法三昧」。這就是四攝法裡面的同事。這八種心，前面四種
是四無量心，後面這四種就是四攝法。諸佛菩薩四無量心為體，以四攝法為用，才能夠普
遍的利益一切眾生。此地的同就是同事，眾生有什麼嗜好，跟他同一樣的事，他就有興趣
了，如果跟他這個事相不相同，他一定排斥，一定拒絕。如果能跟他行同樣的事、同樣的
嗜好，所謂是興趣相投，就非常容易集合，在這裡面才能夠轉變眾生，才能夠教化眾生。
「隱同攝化」，隱是把自己的本隱藏起來，同是示現跡象，在外表完全跟那個眾生相
同，示現相同的見解，相同的樂趣，相同的愛好，樣樣都相同，這個難得！目的在攝受教
化眾生，所以他是依大智慧不是依感情的。「以道性智」，這個道性智就是我們一般講的
一切種智，佛的智慧。「同空無生法中」，這是攝化的目標，要把它推進到如來智慧那個
境界裡面。「以無我智」，此地講的無我包括了人無我、法無我。「同生無二」。我們從
這兩句就真正能夠看出，佛菩薩攝化眾生這種心真是慈悲到了極處。攝化的目標是要把這
些眾生提升到如來的地位上，不是說把他度出三界就算了，不是的。同空無生法中，這個
境界就是我們平常講的無生法忍。而無生法忍在一般經論當中，像《仁王經》裡面所講的
五忍菩薩他屬於第四位，而在菩薩果位上是第七地、第八地、第九地，你想想看這個境界
多高！而我法兩種執著斷盡是如來果地、是究竟位！
所以佛菩薩對一切眾生真是慈悲到了極處，這一種恩德幾個人能夠體會得到？我們如
何才能夠報佛菩薩的恩德？這是值得我們深深反省的。而他的形象是「入諸六道」，隨類
化身，在六道當中的「身相」，身的相跟六道眾生一定示現一樣的。觀音菩薩在鬼道裡面
示現鬼王的身分，這是我們曉得一種，既然講隨類化身，當然也現一般餓鬼的化身，他才
能普度。「行業」，行是行為，業是事業，無有一樁不同凡夫，示現的跟你們完全相同。
「一切事同」，這是在教化裡面那個教學的善巧可以說是達到了最高的境界。我們今天講
教學的方法，教學的手段達到最圓滿、最究竟，這是一般人所做不到的。我們要學佛、學
菩薩要向這個目標去接近，能做多少就做多少，可是諸位要記住他是依智不依識，是依智
慧不是依感情。依智慧是正法，依感情是墮落，真正是差之毫釐，失之千里。純粹是為了
利益眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生真正離苦得樂！所以他這個目標是「入同法三昧
」，決定沒有迷惑。
再看底下一條「九者定心」。末後兩條講定慧，什麼叫定心？「印持無亂，以一念靜
慧觀空，無能擾動，了見一切眾生，我人種子，皆無合散，集成起作，不可得故」。這個
定差不多跟《楞嚴經》上講的楞嚴大定相彷彿，在一切境界裡面都如如不動。也正如《金
剛經》所說的，他確實做到「不取於相，如如不動」。他為什麼不取於相？他對於一切相
的真相完全明瞭，曉得一切相都是幻化而不實，一切相當體即空，了不可得，他心定，所
以在一切法裡無取無捨，真正達到自在。印持無亂，亂是亂心，凡是我們這個心，一會兒
想東一會兒想西，這個心就是個亂心，也就是妄念。修行人講功夫，功夫在哪裡建？妄念
少了就是功夫長了，妄念一天比一天少，你的功夫就一天比一天進步，如果妄念未曾減少
，你的修行不得力，沒有進展。如果妄念加多了那你的修行退步了，縱然很用功，你功用
錯了、不如法，如果用功如法，妄念必然一天比一天減少。印就是相應，持是保持，這個
修行一定與法相應，保持著不亂，一心不亂。
「以一念靜慧觀空」，這個一念就是《彌陀經》裡面講的一心，一心是清淨心，一心
是智慧心。前面所講到的實智體性，就是一心不亂裡面的境界，我們修行要是以這個為目
標，那就對了。觀空是修行人第一個階段，為什麼？如果不能把一切法真相看清楚，你必
定放不下，你放不下你這個心是決定定不下來；換句話說，譬如念佛，你所求的是一心不
亂，你這一心不亂決定做不到，不但一心不亂達不到，連功夫成片都是個障礙。功夫成片
是相似定，不是真正的定，一心不亂是真正的定，是得到念佛三昧。功夫成片是相似接近
沒有得到，所以說他能夠伏煩惱不是斷煩惱，功夫成片是伏煩惱。
伏煩惱也得要觀空，你在這一切境界相裡樣樣執著、樣樣計較，你怎麼能成一片？你
這個煩惱怎麼能夠把它壓住？所以要放下。煩惱要是壓不住，一口氣不來來生還是六道輪
迴。六道輪迴苦、太苦了，諸位要冷靜去想想，我們無始劫以來在六道裡頭，所謂頭出頭
沒，在六道裡面必定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。你要問為什麼原因？你就
問自己，我們從早到晚起心動念到底是善念多是惡念多？就明白了！如果善念多那就三善
道的時間長，要是惡念多當然三惡道的時間長，善心無貪、無瞋、無痴，謙虛恭敬，我們
一天當中起這個心能起幾長的時間？惡心是貪瞋痴慢疑，我們這個念頭又起了多少？這一
比較就曉得了。所以不出輪迴，諸位要曉得惡道是家鄉，三善道是到外面去旅遊，晃一下
就又回來了，三善道不是你長住的，三惡道是你長住的、是你老家！我們如果不趁這個機
緣超越六道生死輪迴，那就真正是可惜，這一生真空過了。所以初學的人不能不從空慧上
下手。
我們《彌陀經》剛剛講完「三十七道品」，三十七品名相解釋過了，意思還在後面，
底下這幾次我們細細的來討論。四念處、四正勤比什麼都重要。如果你真修念處、正勤，
你決定能夠伏煩惱，換句話說，至少你可以能夠念到功夫成片，帶業往生，這一生就超脫
了。四念處就是觀空，四念處是智慧，觀身不淨，觀受是苦；受是享受，我們的享受是苦
，決定沒有樂；觀心無常，這個妄念是無常的；觀法無我，一切法裡頭沒有自性，當體即
空，一切法當中都是了不可得。所以在這種情形之下，你才無取無捨，你的心定下來了，
再沒有一樁事情能夠動你心，能夠把你心擾亂。
「了見」。了是明瞭，見是自己真正見到，這不是肉眼見到，慧眼見到了。「一切眾
生，我人種子」。我人是講果，種子是講因，這些因緣果報「皆無合散」，也無集也無成
，也無起也無作，為什麼？統統不可得，這正是佛在《法華經》裡面所說的「是法住法位
，世間相常住」，就是這個境界。《華嚴經》裡面所說的「六相圓融」，也是講的這個境
界，這都是說明宇宙人生的真相。真相明瞭之後他的心定了，他的心決定不散不亂，念念
常生智慧，決定不會迷惑、不會生煩惱，一切法裡頭無取無捨。有取的心錯了，捨的心也
錯了，沒有取捨，應用自在！
最後這一條「十者慧心」，智慧現前了。「照徹無礙，觀諸邪見，結患等縛，無決定
體性，是心入起空空道，發無生心」。這是行位菩薩的智慧，也是行位菩薩的開悟，他們
的覺悟。照是智慧的觀照，徹是徹底究竟，照徹無礙，對於世出世間一切法，無不在他智
慧觀照之中。觀諸邪見。凡是有知見都是邪知見，這一點一定要了解，凡是有知見統統是
邪知見，為什麼？因為你真心裡面本來無一物，哪有知見？《心經》告訴你「無智亦無得
」，這是真的！
如果我們要問，佛菩薩為我們講經說法說了這麼多，眾生提這麼多問題，他老人家一
樣一樣給你解答，這算不算邪見？其實佛給我們說得很清楚，「佛是說而無說，無說而說
」，佛講經四十九年沒有說一個字，你們能不能體會到這個意思？真能體會到這個意思，
這個佛法你聽懂了，你才曉得諸佛如來自始至終他都住在正見裡面。如果你要是著了相，
佛是正知正見，你學的人就學成邪知邪見，學顛倒了。換句話說，你是依語不依義，佛是
教我們依義不依語，依智不依識，你是依識不依智，搞顛倒了。所以雖然聽經得不到佛法
的受用，聽經不開悟，如果照四依法來修學，哪有聽經不開悟的道理！
我們講一切邪見，二乘以下的凡夫外道所有的見解都是邪見，邪見就是迷惑，迷惑就
造業，造業就要受果報。所以底下說「結患等縛」，縛是繫縛，不自在。換句話說，這一
句就是說六道凡夫的惑業苦，說的這些，這些怎麼樣？「無決定體性」，也是當體即空。
所以佛眼睛裡面觀苦是法身，觀業是解脫，觀惑是般若，為什麼？這裡頭只是迷悟不同。
悟了你再一看，不但他自己，一切眾生個個人具足法身、般若、解脫，人人都是六根門頭
放光動地。所以佛一成佛看大地一切眾生同成佛道，佛在大經裡才說「一切眾生本來成佛
」。可是你一迷了之後，法身變成苦報、變成苦果，般若變成迷惑，解脫變成造業，變成
惑業苦了。迷了是惑業苦，悟了是法身、般若、解脫，事是一樁事情，你看迷悟他的境界
感受迥然不同。
悟入是佛之知見，佛在《法華經》裡頭明白的教誡我們，佛陀教化眾生的目標，開示
悟入佛之知見。諸佛如來為我們開示我們自己本有佛知見，而我們自己悟入的也是自己本
有的佛知見，所以說佛不度眾生，眾生乃是自悟、自修、自證、自度。這是一點都不假，
佛菩薩沒欺騙人，句句都說的真實語。所以在世出世間法裡皆無體性。「是心入起空空道
」，這個空空道是指三空，不但人我空，法我空，空亦空。「發無生心」，無生心是真心
，無生就沒有滅，無生心就是《楞嚴經》裡面講的常住真心，真如理體，或說佛心，或說
法心都是一樣的境界。我們真心現前了。
「自此十心，行行無違」，從慈心、悲心、喜心、捨心一直到定心、慧心，這十種心
。行行是講在生活當中，日常生活當中。我們在日常生活當中，我們存心、我們起念決定
與這十心相應，決定沒有違背，你要能這樣的修心，這才能達到「定慧圓明」。這裡面有
定、有慧，每一種心裡面都有定、都有慧。當然十種心裡面，你看定心偏重定得多，當然
有慧，沒有慧也不行；慧心裡面偏重慧得多，也有定心。「空假不立」，所謂是兩邊不立
，中道不存。「以中道智觀」，觀就是觀照、觀察，或者我們再說得俗一點，就是以中道
來看一切人、看一切物、看一切法。「增進向位也」，功夫增進就從十行的地位升級，那
一升就到十迴向，所以底下一段就講十迴向，給我們解釋十迴向。底下這幾句我們把它念
下去，這是一個段落。
「此位功行」，此位就是講的十行位的菩薩，他的功夫，他們的修行。「於六輪中，
以銀寶輪對位」。這是比喻，前面都講過了，所以念念就行。「謂銀體性瑩潔，不受塵垢
，雖經鎔煉，性恆不變」。這是講銀，銀它能成為寶，金銀是七寶，它不變質。雖然銀器
我們放久了變黑，可是你一擦的時候還是很亮，它不會變的，所以用銀寶輪來比喻十行位
的菩薩。
「此十行菩薩，惟修假觀以加功用，任運分斷中十品異相無明惑業，顯發本然清淨之
性」。這幾句很重要，前面十住位的菩薩修空觀，總是以空觀為基礎；從空出假，這就是
十行位的菩薩。所以十行位的菩薩遊戲人間，他曉得這個世間一切萬象全是假的不是真的
，有沒有？有，有不是真的，像作夢一樣。所以比喻叫做「夢中佛事，水月道場」，在這
裡面得自在，沒有憂慮，知道沒有一樣實在的，所以在一切受用裡面沒有取捨，沒有得失
，不生煩惱。他修的是假觀，這個假觀是以空觀為基礎。為什麼修這個？因為他要斷「異
相無明惑業」，這就是我們平常講的歷事鍊心。空觀修成了習氣並沒有斷掉，所以要修假
觀把習氣磨鍊掉，在一切境界裡面去修行。
一切境界裡面修什麼？修不動心，就是不起心、不動念，不分別、不執著，就修這個
。修不取於相，如如不動，所以才定慧圓明，愈來愈圓、愈來愈光明。「顯發本然清淨之
性」，清淨之性就是清淨的真心，這個時候真心的德用愈來愈顯著了。「如銀體瑩潔，鎔
煉不變，故以銀寶輪對十行位也」。用這個銀寶輪來比喻十行位的菩薩，取它不變的意思
，就是隨緣不變。能隨一切緣在裡頭學不變，決不失清淨心，決定不迷惑。今天講到此地
。
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菩薩法一定要與體性相應，就叫做善，如果與體性不相應，那就不善。
所以它是有標準的，不是以我們世間人的善惡標準為標準，
因為世間善惡標準是從意識心裡面生的，它是煩惱。煩惱如何能夠談到善？
就我們現前所修這個法門，好語心，這一句「阿彌陀佛」，好語；「南無觀世音菩薩」，
好語。常常以這個好語去攝化一切眾生，隨時隨處勸人念佛，為人解說，說明念佛的功德
，念佛的利益，他就能接受，他就歡喜了。
南無阿彌陀佛。