請掀開經本一百零五面倒數第二行，「十力」。
「十力者，一知是處非處智力，二知過現未來業報智力，三知諸禪解脫三昧智力」。
我們前一次十條裡面介紹了兩條。如來果上的十力，在佛法裡面是一個很普通的佛學名詞
，在經論或者是古大德著作當中我們常常會看到，所以在這個地方跟諸位介紹過之後，將
來看到十力都是一樣的意思。前面兩條雖然說過了，也許有新來的同修沒聽到，好在不多
，我們再說一遍。
「是處」與「非處」是指因果報應一定是相應的。我們俗話常講善有善報，惡有惡報
，造善一定得善報，造惡一定得惡報，這就叫是處，決定是正確的。要是說作善會得惡報
，或者造惡他也會得善報，沒有這個道理，這叫非處，決定不是事實。可是往往我們在世
間見到有許多好人他的遭遇非常不幸，好像是一生作善沒有得到善報，一看到這一生造惡
多端的人他是享福報，福報很大，這似乎跟佛法裡面講的果報不相應。所以佛十種特殊能
力第一種，對這一樁事情他看得正確。世間這些現相是有的不是沒有，這是一回什麼事情
？因為我們凡夫只能看到眼前，不能看到過去，也不能看到未來。殊不知因果是通三世的
，這一生他享福是果報，他享福，前生造的善業；這一生他遭遇很不幸，常常受折磨，這
也是果報，前世做不善業才得這個果報；今生所做的來生報。
所以佛門常說「欲知前世因」，你要曉得你前世造的是什麼因，「今生受者是」，我
們這一生所遭受的就是，一定相符合。「欲知來世果，今生作者是」。你要想曉得來世果
報怎麼樣，我們這一生造作的這個業就感來生的善惡果報，這是一點都不會差錯的，所以
我們一定要相信。這個問題也許有人看到：這不是什麼大問題。如來十力裡面列為第一條
，確確實實是一個大問題。為什麼？學佛的信心從這個地方建立，正是所謂「信為道元功
德母」，信心從此地建立。
這一個世間一定要把它看破，不值得留戀！這個社會的演進愈往後眾生愈苦。千萬不
要以為現在科技發達會給大家帶來幸福，你沒有想到那個戰爭的恐怖，科技後遺症的恐怖
！你看印度這一次毒氣外洩，等於一次瘟疫一樣，死傷那麼多的人。這一些災害是人為的
不是天然的，如果是核子戰爭爆發了，恐怕是人為跟天然的加起來，那就是大災難！能夠
逃過這種大劫難的為數不多，縱然逃過了也是苦難重重。所以看破，警覺心就提高了，真
正安穩、幸福還是得求生西方世界。以我們目前有個十年之內的安穩，有這麼長的時間取
西方世界決定沒有問題，在時間上講足夠用。我們在《往生傳》裡面所看到的三年到五年
成功的人太多太多，那些都是我們的榜樣，所以我們知道因緣果報絲毫不爽。
第二句說「知過現未來」，這就是三世，過去世、現在世、未來世。「業報智力」，
佛有這個智慧，不但知道自己，知道一切眾生，他的過去世、現在世、未來世沒有一樁事
情不曉得。實實在在有三世，不是沒有三世，真有三世。既有三世，當然就有輪迴，還有
什麼話說！三世跟輪迴那是連在一起的，如何超越三世、超越輪迴？這是我們學佛的目的
，確確實實能夠超越。先說過造善業得三善道果報，造惡業必定入三惡道，得三惡道的果
報。佛教給我們修淨業，淨業的果報我們六道裡面沒有。我們念阿彌陀佛，三善道裡頭沒
有阿彌陀佛，三惡道裡頭也沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方極樂世界，所以果報在他方世
界，在西方世界。這是佛一再在經論裡面勸勉我們修淨業，感得西方世界依正莊嚴清淨的
果報。
第三是「知諸禪解脫三昧智力」。禪有很多種，有世間禪定，有出世間的禪定，世間
禪定像經典裡面常說的四禪八定，那是世間禪定，阿羅漢所證得的九次第定以上的禪定是
出世間的禪定，這是說的諸禪。世間禪定很多種，出世間禪定也有很多種，真正的解脫一
定要出世間的禪定，世間的禪定得不到真正的解脫。三昧也是梵語，翻作正定或者翻作正
受，與解脫是連在一起的。我們在大經裡面看過很多很多，所以無量三昧！相上雖然講是
無量，理上是一樁事情，那就是在一切境緣裡面能夠守住清淨心，能夠運用覺觀，觀照一
切諸法，所得的受用就叫做三昧。像交光法師在《楞嚴正脈》裡面所講的，捨識用根的那
種受用就是解脫三昧，如果我們還是應用八識五十一心所，縱然得到解脫三昧，也不是究
竟的。可不可以得到？能得到一些，像小乘的阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們所得到的
這個三昧是沒有超越心意識。所以如來他的大智慧對於九法界有情眾生他們修學的禪定、
解脫、三昧他都知道，因為他知道他才能指導我們修行，才能把我們的境界提升。
第四條是「知諸相勝劣根智力」。這一條著重在根。智就是根智力。根是根性，各個
眾生不相同，為什麼不相同？與多生多劫的修學習氣有關係，所以這個根性我們常常說有
先天的，有後天的。先天的是與生俱來，有人的根性很利，殊勝，有人的根性很劣，不等
。後天的那就是靠自己的努力，先天的要善於栽培，後天要發憤努力，都能成就。這一條
在教化眾生裡面屬於觀機，唯有正確的觀機才能達到應機施教，利根的人則以圓頓的方法
來教他，那個鈍根的人則可以從由淺而深循序漸進的來教導，這樣使一切眾生都能得到佛
法教學的功德利益。
第五「知種種解智力，亦名欲力」。「解」換句話說，就是對於一切法的認識，這個
認識有淺有深，有圓有偏，有真有假，有許許多多不同的層次，因為他認識了；這個欲是
愛好，他要不認識他決定生不起愛好的心。譬如學佛，你要對佛法不認識你怎麼肯來修學
？聽經，如果那個經聽不懂，聽了幾次你就不想來了，聽懂了覺得這裡面能理解，理解了
他就有興趣，就產生了欲望，這個欲望就是追求。佛對於一切眾生，他對於宇宙人生的見
解，他的愛好、欲望也都知道，這一條也是屬於觀機。
「六知種種界智力，亦名性力」。界是界分，也就是講的界限，佛法將宇宙萬法把它
分為十八類，稱之為十八界。譬如說眼的界限是見，眼不能聽，眼只能見，可見得這個眼
根跟耳根它有界限，耳能聽不能見，各個都有一個界限。這一種界限迷的時候有，悟了的
時候就沒有，覺悟了的人是六根互用，眼能見，耳能聽，耳能聽眼能見，換句話說，見聞
覺知每一根統統都具足。大經裡面說的「元依一精明，分成六和合」，所以六根可以互用
。到六根互用的時候這個界限就不存在，這不是普通的人，那是大徹大悟的人才能做到，
那是佛與大菩薩的境界；換句話說，權小凡外有種種界，佛都知道。底下一句說亦名性力
，性也是界的意思，這個性是講性質，不是講的本性，講性質。他各個性質不相同，力是
說它的作用，它的功能；眼的性質跟耳的性質不相同，功能不一樣，一個能見一個能聽。
這個性是這個意思，不是講的真如本性。
第七「知一切至處道智力」。如果我們明白這一樁事情，對於佛的教誡就不會懷疑了
。至處是到達的處所，也就是我們講的結果。道是方法，你修哪一種方法會得什麼樣的結
果，這個佛曉得。你修四諦法你會成就阿羅漢，你修十二因緣法你會得辟支佛果報，你修
六度萬行你會得菩薩的果報，你念佛修一心不亂你會得西方淨土的果報。至處！修什麼法
門後來有什麼樣的果報，到達什麼樣的結果，佛是清清楚楚。
第八「知宿命無漏智力」。宿是過去世，生生世世我們在哪一道，得的什麼樣的身，
什麼樣的形狀，什麼樣的姓名，你這一生的際遇，佛統統知道，不但知自己也能知道一切
眾生。無漏，漏是煩惱的代名詞，無漏就是煩惱斷盡了。在小乘人來說阿羅漢果才稱之為
無漏智，見思煩惱斷盡；大乘的無漏要到十地菩薩法雲地，這個時候無明將要斷盡了，無
明差不多斷盡，稱為大乘的無漏。佛有這一種的智慧能力。
第九「知天眼無礙智力」。天眼是六通之一，有報得的、有修得的。譬如天人他就屬
於報得的，我們人間有很多修行人得天眼通，他是修得的，鬼神裡面也有些是報得的。這
個世界要亂，鬼神先亂，我們過去在仁王法會讀《仁王經》的時候，諸位都記得很清楚。
在台灣幾乎每年都舉行仁王法會，經裡面講得很清楚，世界要亂鬼神就先亂！鬼神有五通
，多半鬼神都有五通，五通裡面就有天眼、有天耳、有他心，就是沒有漏盡，有神足。雖
有五通它的功能不太大，換句話說，小事，很近的事情，譬如說幾天，個把月之內的事情
他知道得很清楚，大的事情、遠的事情他就不曉得了。這一些鬼神他怎麼亂法？他在人間
製造糾紛。所以我們往往看看某人他有一點神通，他有神通？不是的，是五通鬼神附在他
身上，不是他自己的能力，附在他身上，那個五通鬼神走了他統統失掉了，什麼都不曉得
了。他原來不曉得以為他自己的道行了不起，忽然那個鬼神走掉了，他就感覺到我的能力
都失掉了，怎麼會退轉了？其實那不是他的能力，是鬼神附在他身上，在這個世間招搖惑
眾，破壞正法！一般人都是好奇務怪，認為有一點神通這了不起，你跟他在經教裡講正道
他不聽，這個不希奇，要有神通才希奇。好奇務怪，沒有不上當的。
佛法是平實之法，絕不搞一些奇怪的事情，佛法是教你覺悟，絕不教你迷信，教你自
覺。覺他是幫助他人自覺，不是幫助人迷信，幫助人破迷開悟。所以我們對於那些有神通
的人，要曉得那是一回什麼事情。佛在《楞嚴經》裡面講得很清楚很清楚，你看《楞嚴經
》所說的五十種陰魔，《楞嚴經》十卷這一段經文就佔了一卷半那麼多。說明末法時期一
些怪現象，我們能認識就不上當。《楞嚴經》的修行還是以念佛為主。佛知天眼無礙是指
這些，從五通鬼神（無論他是修得還是報得的）一直到如來地，這個天眼功能大小不一樣
，佛是沒有一樁他不知道的。這一句跟前面的一句「知宿命」，實在講是六種神通統統包
括在其中。人間天上，三乘界內、界外，佛沒有一樁不知道。
末條一條第十「知永斷諸習氣漏盡智力」。這條要是明瞭，我們就會甘心情願接受佛
的教導。永斷諸習氣到漏盡，這是無上正等正覺，前面都是講的三乘，二乘，這個地方是
講一乘法。圓教一乘才真正永斷習氣，真正成就漏盡，就是圓教佛果地上才能得到的。等
覺菩薩習氣沒有永斷，他還有一分生相無明沒破。佛知道，自己已經證得了當然可以教導
別人，把他自己修行的經驗提供給我們，幫助我們也能夠永斷習氣、也能夠達到漏盡。這
個漏盡是斷無明，前面這個無漏是講的斷煩惱，這個地方是講斷無明。到此地是說的如來
果地上十種特殊的能力，菩薩雖有，比不上佛。
下面講「十八不共法」，也是如來果地上獨有的，菩薩雖有不圓滿，所以稱為不共。
雖然有這十八條可是要記也很方便，一開端就是身、口、意，三業無失，無失是沒有過失
，「身無失，口無失，意無失」，沒有過失。這是相當不容易做到的，看起來好像簡單，
真不容易！我們學佛對於這一些條目都要留意，我們曉得我們身口意三業過失是決定不免
，如何能夠把它減少到最低限度，那就是修行。如果說完全沒有了，那就成佛了，連等覺
菩薩都不能說完全沒有，為什麼？因為等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那一品生相無明
就障礙了三業的清淨，何況我們無明、塵沙、見思煩惱不但沒有斷，天天在增長，我們的
身口意三業怎麼能說沒過失？我們應當要向無過失這個方向去追求，儘可能減少過失。
「身無失」，身要守戒，在我們中國古人講身要守禮，那是範圍，不能說無過失，它
是有一個範圍，縱然有過失，過失不大。戒律也是個範圍，不超越這個範圍不會有大過失
。「口」是指言語，言語愈少愈好，古人所謂「禍從口出，病從口入」，貪吃容易得病，
把腸胃吃壞了容易得病；喜歡講話容易闖禍，不知不覺得罪人，還不曉得什麼時候得罪的
，跟人結了冤仇，不知道從哪裡結的。「口為禍福之門」，所以說話要謹慎，要少言語，
多聽少說。對於佛法應當是多問，這是好事情，有疑惑的地方、有不明瞭的地方一定要問
。
第三是意，意是念頭，起心動念都叫做妄想，這就是意業的過失。如果說意業裡頭什
麼都不想，有沒有過失嗎？還是過失，一切都不想了，他的果報在第四禪的無想天是外道
天，還是過失。所以意叫你要有正念、正思惟，揀別不是邪念、不是邪思惟。有念是妄念
，無念還是妄念，有無是兩邊，兩邊都是虛妄。這裡面理很深，境界非常之深廣，要慢慢
在經論裡面去探討、去理解，而後要在生活裡面盡量減少三業的過失，無論修學哪個法門
才能夠得力。
「四無不定心」，佛心是常在大定，決不會被外面境界所動搖，這叫定心。我們的心
是不定心，為什麼？容易被外境所轉，六根接到外面境界，我們的心都被它所動搖，佛心
如如不動。「五無異想心」，異想，見異思遷，特別是對我們初學的人來講，今天聽到一
個禪師在說法，禪不錯，趕緊去學禪；明天看一個密宗上師在說，那也不錯，趕快去灌個
頂、去持咒，見異思遷，學什麼都不會成就。所以法門的選擇要慎重，選定了之後就決定
不改變，這一個法門一定成無上道，改變而得無上道那個時間也要花得長，路子必然是走
迂迴的道路，不是一個捷徑。捷徑是一條路，一個法門，從初發心到如來地絕無更改。無
異想心，佛沒有妄念、沒有妄想。「六無不知捨心」。這也是我們要學的，捨就是放得下
，佛沒有一樁事情放不下，樣樣都能放得下。我們在《華嚴經．第六迴向》念到，第六迴
向菩薩修布施舉出六十個例子，無有一法他不能捨。捨也是不執著，於一切法皆不執著。
因為不執著所以能捨，能捨心才清淨，那個不能捨心就被染污了。
底下一條「欲無減」，這個欲就是欲望，佛菩薩的欲望是什麼？四弘誓願！他的大願
從來沒有減少過，換句話說，沒有退過願，沒退心過。阿彌陀佛四十八願，為什麼要說這
一條？我們自己要好好的想想，我們也會發願，但是那個願的力量不長，過了幾天就退了
心，譬如說我發這個願我一天要念一萬聲佛號，今天念了，到明天只念了五千聲，有事情
，明天再補；明天我念一萬五千聲，到明天連三千聲都念不了；到後天，算了，還是不念
算了。他會退心！不像諸佛菩薩的大願永無退心，永遠不退的。阿彌陀佛在因地裡發的四
十八願，發心的時候勇猛，成佛之後那個願力絲毫沒有退減，這也是我們應該要學的。實
在講很不容易做到！很不容易做到，太難太難了！可是一定要努力，儘可能的去做到。所
以這個發願也要謹慎，不能夠草率。
第八是「念無減」。念是念力，淨土法門講念不退，要到理一心不亂才能到念不退。
如來果地上當然是不退，不退也不必說，念無減。他念什麼？佛念什麼？佛念念之中要普
度一切眾生，這是佛念，佛絕不念自己，連菩薩都不念自己，何況佛？都不念。念念要成
就一切眾生，念念要幫助一切眾生成無上道。
「九精進無減，十智慧無減，十一解脫無減，十二解脫知見無減」。精進，當了佛功
德圓滿，還修什麼精進？菩薩精進應當，菩薩無明沒斷盡，佛已經證得無上菩提了，還往
哪個地方精進？我們在《華嚴經》裡面看到，第四地的菩薩精進波羅蜜圓滿了，十地菩薩
是十波羅蜜圓滿之相，圓滿以後還要精進，可見得我們不圓滿、沒有圓滿的人更要精進，
菩薩的精進自行化他，兩方面都要精進，如來的精進是自己圓滿了，精進什麼？度脫一切
眾生，他這種精進決定沒有減少一分一毫。換句話講，盡心盡力在做，並沒有說是我已經
成佛了，自己從前已經度化眾生，教學相長，度他就是度自己，現在我度自己圓滿了，我
還度他幹什麼？凡夫、小乘、權教確實他有減少、有退轉，如來在果地上決定沒有退轉，
所以我們對佛的智慧、德行，我們對他景仰，對他恭敬是有道理的。實實在在值得我們尊
敬他，正如同普賢菩薩十大願王裡面所說的無有疲厭！他不疲倦、他不厭倦，去教化一切
眾生，這是精進無減。
底下「智慧無減」、「解脫無減」，這也要說一說。智慧是從清淨心裡面生的，要度
眾生就得要隨類現身，譬如佛要度我們，他一定在人間來示現，也要有父母，也一樣從出
生，一生示現的有生老病死，這樣會不會起煩惱？會不會傷害他的智慧？解脫是自在，是
不是有許許多多的約束他得不到自在？不會的。雖然在那裡示現也是圓滿智慧，雖然在那
裡示現還是住大自在之中，決定不會有一絲毫煩惱現前，決不會有一絲毫不自在的這些事
，「解脫知見無減」，這就好懂了。
十三、十四、十五都是講隨智慧行，這個給我們也是很大的啟示。「十三身業隨智慧
行，十四口業隨智慧行，十五意業隨智慧行」。與我們現前恰恰相反，我們今天身、口、
意的造作是隨著感情不是隨著理智，所謂是感情用事，他就造業了。感情是迷的，感情是
不覺，感情用事沒有不偏差的，所以如來三業的造作他是依智不依識，所謂是轉八識成四
智。我們凡夫依八識，他是依四智，三業依四智。
「十六知過去無礙，十七知現在無礙，十八知未來無礙」，這是知三世無礙。剛才說
過，像五通仙人他們也能知三世，但是有礙，佛知三世無有障礙。佛的教誡我們一定要遵
從，對我們決定是有好處的，千萬不要信這些外道，縱然示現有一些小神通，不要為他愚
弄，不要為他傷害了自己的信心，這一點很重要。
「此十八行，云不共者，以是諸佛自覺聖智境界，非權小菩薩所共，更非凡夫境界可
知，故云不共」。這十八條的境界非常的深廣，我們只是在字面上看到一點眉目，其實裡
面深廣境界決不是我們所知道的，所以稱之為不共法。這是這個經文到這個地方是一個段
落，將盧舍那佛在往昔因地當中所修行的綱領為我們略舉，而寂光大師又給我們詳細的介
紹，使我們對這個綱領有所解悟。雖然有所解悟我們解得不深，知道的並不周詳，如何依
照這個法門來起修？更是重要的問題，所以下面華光菩薩他知道我們心裡面的意思，知道
我們的重重疑惑，所以他在法會上代表我們來向盧舍那佛請教。
3.三華光請釋
(1) 總標報化
請看下面經文：
【爾時蓮華臺藏世界盧舍那佛。赫赫大光明座上。千華上佛。千百億佛。一切世界佛
。】
這一段科題裡面叫「總標報化」。盧舍那是報身佛，『千華上佛，千百億佛，一切世
界佛』，都是化身佛，大師在註解裡面為我們解釋這一段的意思。「此總標明體用不分，
報化無二之義」。這一句把這段經文的旨趣為我們點出來了，這是真實相。下面這是解釋
這段文。
「言爾時者，即本舍那如來，舉因明果，勸修時也」。這是將時間為我們說出。「此
之華臺舍那，赫赫大光明座，千華上佛，千百億佛，俱已解見前文」，前面說過這個地方
就不必再說了，要說的是底下這一句，底下這句前面沒說過。「一切世界佛者，是千百億
化身釋迦如來，展轉化化，無量無盡智慧如來，居一切世界中，說法利生，以表從心地戒
法中，出生無量無盡智慧佛也」。這要說明的就是這一句，這一句我們讀了之後很難懂，
很不容易明白，為什麼？因為我們執著這個釋迦牟尼佛就是一個人，三千年前出現在北印
度，就是現在的尼泊爾的地方，我們認定了釋迦牟尼佛是一個人。他怎麼能變化成這麼多
？怎麼能變成一切世界佛？在這個地方諸位一定要明瞭，釋迦牟尼佛這個名詞是個通名，
不是專指某一個人。釋迦牟尼佛的名字叫悉達多，如果說悉達多那就說他一個人，他成佛
了稱之為釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛不止他一個，這是一定要曉得的。
在經典裡面講佛有三身，法身叫毘盧遮那，報身叫盧舍那，化身叫釋迦牟尼，所以這
個名稱是化身佛的名稱，只要是化身佛都叫釋迦牟尼，是通名不是別名。化身佛是誰化的
？前面說過千華臺上，化身佛是盧舍那化的，盧舍那從哪裡化出來的？從毘盧遮那那裡化
出來的。換句話說，毘盧遮那是本體，盧舍那是起用，而釋迦牟尼是用中之用，用不離體
，所以是一體三身佛。我們再從這個名義裡面來觀察，毘盧遮那意思是遍一切處，我們現
在所謂是真理，在佛經裡面常講真如本性，因為真如本性遍一切處，那就是法身佛，所以
法身無相，法身無不相。無不相就是報身與化身，是有相的，相與無相是一體，相是性之
相，性是相之性，性相是一如，它是不能分的。連虛空也有相貌，怎麼能說沒有相？
報身佛叫盧舍那，前面講過盧舍那的意思叫淨滿，淨是清淨的意思，滿是智慧圓滿，
清淨智慧圓滿就叫報身。釋迦牟尼，釋迦是仁慈的意思，能仁，仁慈，大慈大悲，牟尼是
寂默，就是如如不動，雖然大慈大悲，他又不為一切境界所染，不為一切境界所動，這個
作用就妙了！不被外境所轉的慈悲叫真正的慈悲，這是三身佛的定義。我們每一個人都有
三身，從我們本性上講就是法身，從我們的知覺上來講就是報身，從我們慈悲心上來說，
雖然這個慈悲心很小，也是屬於化身。我們明白這個意思，豈不正是像《華嚴經》上所說
的一切眾生本來成佛，問題是在我們自己的覺心。
我們自己的心要是覺而不迷，那就是一切世界無量無邊的智慧如來都在我們面前，而
且這些諸佛如來都在那裡說法度生，度誰？度我一個人，怎麼度法？叫我覺而不迷，叫我
正而不邪，叫我淨而不染，那就是度我。這個人很慈悲，很愛護我，我也很喜歡他，你們
想對不對？是這樣講法，對！他愛你你愛他，對了。錯了！他一愛你，你的心就被他轉了
，你的心就被境界動了，這就錯了，要學什麼？學釋迦牟尼，外面他敬我我也敬他，裡面
怎麼樣？如如不動，外面能仁裡面寂默，不為外境所動。那個外面是不是佛？當然是佛，
我們自己覺悟，外境那個好人是佛，壞人還是佛，壞人你見到你心裡起了瞋恚心，錯了，
煩惱起來了，還要如如不動。這種修行法不是高級的，起碼的修行法，起碼的不是很高的
，所謂什麼？八風吹不動。
哪個境界不是佛？都是佛！一被境界動了，那個外頭就叫魔。你在念佛，阿彌陀佛化
身來了，你一下看到了，這一歡喜，一心不亂沒有了，心馬上就亂掉了，那是什麼？那是
魔。所以要知道不管是什麼人，不管是什麼事，不管是什麼境界，凡是能夠幫助我們、成
就我們覺正淨的都是佛境界，凡是叫我們迷，叫我們起邪知邪見，叫我們心地染污，那個
境界統統叫魔境界。其實外境沒有佛也沒魔，外境什麼都沒有，佛與魔的現前都是在自己
心！《楞嚴》上說得好，「自心取自心，非幻成幻法」，都是自己搞出來的，與外境不相
干，這才真正是覺悟。你明白這個道理，這一句話就不難懂，無論從廣義、從狹義、從事
、從理上無不圓融。在此地特別一個意思是表心地戒法中，出生無量無盡智慧佛。
下卷文裡面說，「微塵菩薩眾，由是成正覺」，跟此地是前後照應，你看華光菩薩在
啟請，前面有這麼一段敘述，這段意思太妙、太妙了，不但是說明報化是一體，同時也顯
示了三身一體。如果諸位更要細密的來觀察，情與無情，無不一體，正是像《華嚴經》上
所說的「情與無情，同圓種智」，顯示這個意思。下面才是菩薩來為我們請法。今天就講
到此地。
==
佛教給我們修淨業，淨業的果報我們六道裡面沒有。
我們念阿彌陀佛，三善道裡頭沒有阿彌陀佛，三惡道裡頭也沒有阿彌陀佛，
阿彌陀佛在西方極樂世界，所以果報在他方世界，在西方世界。
南無阿彌陀佛。