諸位同學，我們接著看《阿彌陀經》經文的第一段，從「如是我聞」到「今現在說法
」這一段。小註裡頭，第一段是解釋名義，解釋名義就是解釋名詞術語。
「如是我聞」，「如是」是信成就。「我聞」是聞成就，也是師承。「一時」，這是
時成就。「佛」是主成就，這個主講的人。「舍衛國，祇樹給孤獨園」這是處所成就，在
這個地方講的。「舍利弗」這些大眾們，這是聽眾成就。這就跟會議記錄前面的格式相同
。下面我們一條一條的來跟諸位做簡略的報告。
先解釋「如是」這兩個字。「實相妙理，古今不變」這個叫「如」。我們先說這兩句
。「實相」就是我們平常講的真相，實就是真實，相就是現象，宇宙的現象，真實的樣子
是什麼。我們凡夫看不到宇宙的真相，我們看到的是幻相、假相，千變萬化的相。真相，
真相沒看到！好比我們看大海，看到大海裡面波濤洶湧，在海岸邊上看到浪花的衝擊，我
們看到這個相，看到波濤，看到浪花。真相是什麼？真相是水。只知道去欣賞波濤洶湧的
浪花，只去看這個相，把水忘掉了，真相是水。
我們看到宇宙之間千變萬化，從來沒有一分一秒鐘停止過。佛經上講的剎那生滅，好
比海裡頭的波濤，波起來，生了；降下去，滅了。浪花衝擊上來，生了；這一退後，浪花
消失，就滅了。宇宙之間生滅變化永恆不斷。我們平常只知道看這個變化的相，沒有看到
它的體，能變化的體是什麼。波濤、浪花是水變化的，體是水。宇宙這麼大，這裡面千變
萬化的，它的體是什麼？在佛的經典裡面就把它稱為實相。
「實相妙理，古今不變」，所有一切現象是剎那生滅的，千變萬化的，能現能變的體
是永遠不變，它不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異；《中觀論》上講了八個「不
」都是形容它。它是宇宙的本體，是我們自己父母未生前本來面目。佛在這裡給它一個名
稱，這個名稱叫「如」；如如、真如、自性、真心、理體，佛在經典上說了幾十個名字，
這個沒有關係。佛為什麼說這麼多名字？用意是教我們不要執著名字，名字是方便法不是
真的，但是在教學裡頭用這個名字讓你悟入真實。名字不能執著，名字要一執著，你就不
能夠悟入真實。所以不可以執著名字相，佛說這麼多名字，意思就是給你說，怎麼說都行
，只要說的是這樁事情就沒錯，千萬不要執著名字。
這一部經是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》修學的目的就是求生淨土，親近阿彌陀佛，
到西方極樂世界去修行；我們要用一般的話來說，去學習。學習，在我們這個世間有什麼
不好？我們這個世間學習的環境不好，人事環境尤其不好，這個世間沒有好老師，沒有好
同學，沒有好的修學環境，壽命又短，就是時間太短不夠用。阿彌陀佛給我們創造了一個
最完備的修學環境，只要我們想去，你真能去得了。
本師釋迦牟尼佛為我們介紹，你到那個環境去學習，諸佛如來是你的老師，諸上善人
是你的同學，同學都是上善。上善指的是什麼？等覺菩薩。像觀世音、大勢至在西方極樂
世界是同學、學長，我們班上的班長。那個地方是最完備修學的環境，在這個環境裡面你
不會起貪瞋痴。為什麼？所有一切，不論是物質的或者是精神的，受用都是變化所作。想
什麼，東西都現前，貪心沒有了。這個社會都是善人，沒有惡人，沒有一個人有惡念，沒
有一個人有惡意，沒有一個人有粗魯的言語，你就是有瞋恚心，你在那裡發不起來；換句
話說，沒有讓你發脾氣的條件，這個不可思議！瞋恚心發不起來。你六根所接觸的全是佛
法，全是聖賢教誨，你決定不愚痴。換句話說，貪瞋痴不必去斷，也不必去理會，到那個
世間住久了，自然而然就斷得乾乾淨淨，目的在此地。
「依實相理，念佛求生淨土，決定無非」，「無非」就是不錯，決定不錯，這叫「是
」。這個解釋是依本經宗趣來說，把它擺在第一條。這個說法，無論在什麼時候，無論在
什麼處所，此界他方，都是正確的，都沒有錯誤。就是在華藏世界講，也是正確的。為什
麼？我們看到文殊普賢在華藏世界華嚴會上，以十波羅蜜、十大願王勸導四十一位法身大
士求生淨土，親近阿彌陀佛。你們想想看，所以在華藏世界、在華嚴會上講也是「決定無
非」。從這些地方你自然就體會這個法門殊勝，不可思議。
我們今天在一起學習《華嚴》，學習《華嚴》的目的在哪裡？對於淨土這個法門徹底
明瞭。《華嚴》講得最細、講得最多、講得最清楚，沒有別的，就是讓我們深信不疑，下
定決心念佛求生淨土。你學《彌陀經》、學《無量壽經》，半信半疑，不能解決問題，學
《華嚴》。《華嚴》長時薰修，把你的疑根拔除。都清楚、都明白了，《彌陀經》、《無
量壽經》這是淨宗的綱要，把綱領抓住，修學的功夫得力，往生西方極樂世界的願望就能
落實。
下面還有一個解釋，請大家看，「又萬法俱寂，一心不亂為如，是心是佛，是心作佛
為是」。這也是依淨宗旨趣而說的，但是這個說法範圍大。「萬法俱寂」這個道理太深了
。我們看到萬法「俱動」，剎那生滅，都在動。萬法俱動就不是如，如是講的體，我們所
看的是相，著相！相是動的，作用是動的，體不動。就像在海裡頭我們看的波浪，浪花起
伏它在動，它隨著風向，隨著流水的方向不斷的在移動，那是它的作用；起伏是它的相，
流動是它的作用。但是你要曉得它的體沒有動，體叫如。
一心不亂，一心，心不動；二心，二心是動的，二心是你心裡頭有妄想。所以想叫妄
想，意思就是告訴你那不是真的。真心是什麼？真心裡頭沒有念頭，真心離念，真心無念
，這大乘經上常講。有念不是真心，無念是真心。這個地方又要搞清楚，無念不是無想，
不是說我什麼都不想了，我就是無念，錯了。這個地方真的差之毫釐，繆之千里。為什麼
？你要把無想當作無念，你真的修成功了是無想定，你將來的果報在四禪無想天。不能解
決問題，搞錯了。
無想也很不容易，也是相當的禪定，你看，四禪！生四禪天裡面的無想天。為什麼不
能解決問題？他墮在無明裡頭，無明還是想。動的不想，他想靜的，想那個不動的，他想
「無想」；有想不想，他想無想，變成無想定。無念不一樣，這個要搞清楚，無念不是無
想，無念是無妄念；無妄念，大乘法裡講是有正念。如果你心裡頭還有分別有正念，還執
著有正念，這個正念又變成了妄念，這個難懂。
到底怎樣才叫正念、才叫無念？佛經上有一個總的原則，離一切妄想分別執著，就叫
做無念。對於宇宙之間一切理事、因果、性相，清清楚楚、明明瞭瞭，這叫正念。所以正
念裡面有智慧、有德能、有相好，活活潑潑，這裡面決定沒有妄想分別執著，跟無想定大
不一樣，跟小乘的偏真涅槃不相同。無想定、偏真涅槃沒有用處，有體無用，說老實話，
自己得不到圓滿的利益，也不能夠利益眾生。
我們在楞嚴會上看到釋迦牟尼佛呵斥小乘人，讚歎菩薩。菩薩有體有用，小乘有體不
起作用！所以要懂得「萬法俱寂」。這個相在哪裡？這個相就在眼前，而且它不生不滅，
它周遍虛空法界，那怎麼不在我們眼前？釋迦牟尼佛在華嚴會上非常感嘆的說，「一切眾
生皆有如來智慧德相」，就在現在，從來沒有失掉。非常可惜，「但以妄想執著不能證得
」。「如是」原來就在我這個身上，我一天到晚在用它，不知道！在這個身上什麼東西？
六根的根性，這是明顯的跟你講，六根根性。六根根性就是「實相妙理」，就是寂滅相，
清淨寂滅，就是真心、就是本性，跟諸佛如來無二無別。
如果再深入跟你說，我們這肉體上，現在科學家很清楚、很明瞭了，我們這個身體什
麼造成的？細胞造成的。細胞是怎麼造成的？原子造成的。原子怎麼造成的？粒子造成的
。《華嚴經》上告訴我們，每個粒子都具足圓圓滿滿的法性，法性就是真如。真如在哪裡
？真如無處不在！每個粒子裡頭都有，每個原子都有，我們身體每個細胞都有，非常可惜
就是因為你迷了，你不覺悟。
你要真的覺悟了，才曉得「萬法俱寂」！我們沒有看到清淨寂滅，我們看到的是什麼
？我們看到的是無量無邊的生滅相、變化相。這是怎麼回事情？我們只見相不見性。這些
佛菩薩、真正修行覺悟的人，他們見性了相，對於現象他很明瞭，他見它的性，在生滅現
象裡面有不生滅的性，這才把事實真相真的搞清楚、搞明白了！如是，原來如是！他一心
不亂，也就是說他沒有妄想了，妄想分別執著統統斷了，這叫「如」。
淨宗修行不迷信，跟華嚴、天台、法相、三論，宗門教下、顯教密教，不比它差。佛
在《金剛經》上說「法門平等，無有高下」。淨宗不在法門之外，跟其他的一切法門真的
是平等沒有高下。為什麼？所依憑的都是真如，都是實相。「是心是佛，是心作佛」，這
是「是」！一點都不錯。是心是佛本有的，本來就是，心就是佛，佛就是心；心就是真如
，真如就是心。現在你又發心想作佛，你想想看你能不能成佛？釋迦牟尼佛在大乘經上常
講「一切法從心想生」，天天想佛你當然就作佛。現在SARS的傳染病為什麼這樣的兇？傳
染得這麼廣？沒有別的，你天天在想SARS，SARS就來了，就這麼回事情。你不再想它，它
慢慢就沒有了。一切法從心想生，你為什麼不想好的，不想善的？
今天早晨美國打電話給我，有不少人在電視上看到我前一個時期對SARS有幾次講話，
現在他們把它編在一起，在衛星電視上播放。我特別告訴大家，我們要相信佛的話，「一
切法從心想生」，不要去理會，不要去想它！想什麼？真誠清淨。真誠清淨決定不會感染
一切病毒，不會感染。你的心裡頭、思想裡頭沒有毒，怎麼會感染毒？不相應！平等慈悲
可以能夠化解病毒，SARS細菌帶的毒，能把它化解掉。這兩句話非常重要。只要我們真正
修「真誠清淨平等慈悲」，瘟疫很快就化解，就沒有了。天災人禍從哪裡來的？從妄想裡
頭來的，從貪瞋痴裡面來的，這才是根是本！所以我們天天想佛，天天念佛，天天看佛，
看佛像，天天讀佛經，哪有不作佛的道理？這叫「是」。「如是」我們就介紹到此地。下
面再看「一時」。
「際遇良時，師資道合」，一時。所以佛講經的時間不記載年月日，用這個好！不記
載年月日，這裡頭還有一個很深的意思，讓我們離開妄想分別執著，因為時間空間是從妄
想分別執著裡頭產生的，它不是事實。在法相唯識學裡面，把時間空間列在「不相應行法
」裡面。什麼叫不相應行法？用現代的話來講，它是屬於抽象概念，不是事實。所以佛家
的名詞叫不相應行法，現在人叫抽象概念，沒有事實。「一時」好！
「際遇良時」，「際遇」我們今天講是機會，條件具足了，這個時候。「師資道合」
，老師遇到好的學生，好的學生遇到好老師。學生喜歡學，老師樂意教，這個遇到之後，
這叫一時。老師再好，遇不到學生也是枉然；學生再好遇不到老師，這種情形很多很多。
所以善導大師那個話我是愈想愈佩服，他老人家講「總在遇緣不同」。緣裡面最重要的是
人事。我們能不能成就？個人修行能不能成就？對社會、對大眾能不能有所貢獻？都在遇
緣不同。最重要的是志同道合。
佛法裡面講的「六和敬」。第一個「見和同解」，大家的想法看法一致。一致怎麼建
立？一致就是放棄我自己的想法看法。我是凡夫，這個首先要承認、要肯定！我是凡夫，
我沒有覺悟，我現在在迷。既然沒有覺悟，我的想法、我的看法就不是正確的。我們大家
都是凡夫，把自己的成見放棄，把我們自己的想法看法暫時放在一邊。我們聽佛的，我們
接受佛的教誨，依照佛的想法、佛的看法、佛的做法去做，這叫學佛。佛的想法、看法、
做法靠得住靠不住？這要有信心。信心從哪裡來的？肯定佛是覺悟的人，佛是明心見性的
人，佛的思想、作為就是自性性德的流露。到我們自己要是證得佛果了（證得佛果就是明
心見性，就是把「如是」真的找到了），我們的想法、看法、做法會跟諸佛如來完全相同
，佛佛道同。
為什麼？你見性了。你的思想、見解、言行，全部都從自性裡頭流露出來的。沒有見
性，它是從煩惱習氣裡面流露出來的，所以它帶著有自私自利，帶著有貪瞋痴慢。諸佛菩
薩、法身菩薩決定沒有自私自利，決定沒有貪瞋痴慢，這是很合理的。所以我們自己反省
，我還有沒有自私自利？我還有沒有貪瞋痴慢？還有一點。有一點都不行，有一絲毫都不
行，你沒有覺悟，你沒有見性。要把它斷到一絲一毫都沒有了，那是見性的樣子。我還有
私心，我還有好惡，這個喜歡，那個討厭，不行！誰喜歡？我喜歡。誰討厭？我討厭。你
還有「我」！有「我」就有自私自利。
唯識經論裡面常說「四大煩惱常相隨」，這不是學來的，無量劫來生生世世的習氣。
頭一個「我見」，這是根！「我見」就是嚴重的執著，執著這個身是我，執著能夠思惟想
像的這個東西是我，我見。有我見一定跟著來的有「我愛」、有「我痴」、有「我慢」，
四大煩惱，凡夫！真正覺悟的人轉末那為平等性智，這四個沒有了。所以自己要常常想到
自己是什麼人，是凡夫，不是佛，不是菩薩。
既然是凡夫，真正知道自己是凡夫了，放棄我自己的成見，放棄我的想法，我的看法
，我的做法，我的說法，放棄！隨順佛陀教誨，這是一等聰明人，這個人真正叫學佛。他
果然真幹，不要三大阿僧劫，他這一生能成功。三大阿僧祇劫是對誰說的？半信半疑的人
。你說他不幹，他天天在幹；你說他真的在幹，不見得，他沒有忘了自己。境界現前的時
候還是妄想習氣作主，那一種人成就就需要三大阿僧祇劫，需要無量劫。真正把自己煩惱
習氣放下，完全聽從如來教誨，這經典最後一句是「依教奉行」，果然依教奉行，快！尤
其是這個法門，當生成佛的法門。「一時」，一時能成就。
第四句主成就，「佛」。佛是梵語音譯「佛陀耶」，中國人喜歡簡單，把尾音都省略
掉，單單稱個「佛」。他的意思是「自覺，覺他，覺行圓滿，人天大師，名佛」。佛這個
字含義很多，它的體是智慧，三種智：一切智、道種智、一切種智，這三種智。智起作用
就是覺，自己覺悟，自覺之後要幫助別人覺悟。為什麼？自他是一不是二。這個道理要懂
，事實真相要清楚、要明瞭。覺行圓滿那是智慧，覺悟達到圓滿，宇宙人間萬事萬法沒有
一樣不覺。許許多多宗教裡面讚美神、讚美上帝全知全能，覺行圓滿就是全知全能，無所
不知，無所不覺，無所不能，這個時候我們稱他作「佛」。佛是梵語，「人天大師」，人
間天上的好老師。「大師」是最極的尊稱，尊稱到極處，大師就是佛。
現在人有不少人自稱大師，這個事情在古時候沒有。你看看古時候翻經的這些法師，
他的道德、學問、修養都達到高水平，人家謙虛。我們在翻經名題上常常看到「三藏法師
」，更謙虛一點稱沙門，不敢稱法師。通達經律論的稱三藏法師，經律論通達一種，不敢
稱三藏法師。通達戒律的稱律師，通達論典的稱論師，通達經教的通常稱法師，不敢加「
三藏」，三藏是統統都通。沒有人敢稱大師的！大師是佛。這一點我們同學要記住，千萬
將來不能夠自稱大師，你稱大師，你太傲慢、太過分。別人稱你大師，要把這些事實跟他
講清楚、講明白，不可以這樣稱法。稱大法師還勉強，法師，那個「大」是尊敬你，稱大
法師，不可以稱大師，要懂！
就跟世間一樣，名稱不能亂用的。大師是佛，他不是佛，他稱大師，這有過失的。譬
如說你不是總統，你出去跟人家說我是總統，你們都要稱我總統，成什麼話？世間人這樣
做是犯法的。在佛法犯不犯法？犯法。世間法不制裁你，護法神要制裁你，你做得太過分
了。但是有許多祖師大德過世之後，後人稱他大師，這是對他特別的禮敬，這個行。他自
己也不知道，後人尊敬，這個行。
可是有一個例外，淨土宗的祖師一般稱大師，稱大師也不是他在世，都是他往生之後
，後人尊稱的。因為那個「祖師」也是後人尊重他的。淨土宗沒有承傳，不是一代一代的
。其他各宗各派都是一代一代傳下來的，淨土宗不是的，淨土宗沒有。淨土宗祖師從哪裡
來的？是後人，等於說民主選舉出來。這個人對於淨土宗修行有成就，對淨土宗有很大的
貢獻，後人稱他為祖師，不是他自己稱為祖師。所以淨土宗的祖師是民選的，稱為大師，
但是都不是他在世。
諸位要知道印光大師在世的時候，都稱印光法師。你看最早的《文鈔》，他老人家在
世的時候，《印光法師文鈔》，沒有稱大師。他老人家往生之後，後人稱《印光大師文鈔
》，行！他在世的時候不可以稱。「人天大師」，佛稱，佛可以，菩薩都不行，菩薩稱大
士、稱開士、稱正士，不能稱大師。這是常識，我們必須要懂得。
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本師釋迦牟尼佛為我們介紹，你到那個環境去學習，諸佛如來是你的老師，諸上善人是你
的同學，同學都是上善。上善指的是什麼？等覺菩薩。像觀世音、大勢至在西方極樂世界
是同學、學長，我們班上的班長。那個地方是最完備修學的環境，在這個環境裡面你不會
起貪瞋痴。
貪瞋痴不必去斷，也不必去理會，到那個世間住久了，自然而然就斷得乾乾淨淨
我初讀《阿彌陀經》時，就是被這句「得與如是諸上善人俱會一處」打動。XD
南無阿彌陀佛。