接續前文 #1Um6yIak (Buddhism) [心類] 七種心類：量與非量 (心的性相)
摘自：《心類學顯要》倉忠仁波切
闡釋心類學，分為三：（一）性相、（二）分類、（三）分類的個別意義
（二）覺知、認知、了知是同義詞（攝類：同義是指彼此之間符合八周遍），有三種
分類方式：(1) 分為七種心類——總的將認知分為七種；(2) 分為三種心類——從所取境
的角度而區分；(3) 分為二種心類——將認知以廣大角度區分為二類而闡述。
初者（分為七種心類）是有的，因為有該七種：(1) 現前 (2) 比度 (3) 再決知 (4)
伺察意 (5) 顯而未定 (6) 猶豫 (7) 顛倒知。
為何將覺知分為七種心類而闡述？主要是和修行有關的緣故。無論修苦、無常、空性
等等，首先必須依於現前（或有稱為：現前知）才能進行觀察，觀察的最終結果也是產生
現前，但是，於其過程中則有比度、再決知、伺察意、顯而未定、猶豫、顛倒知等。如是
，分為七種心類之建立，主要是攸關修行的緣故。
例如，以觀察論式「瓶有法，是無常，因是所作性故」而言，觀修彼論式之正因三支
（宗法、同品遍、異品遍）的最終目的是產生「通達瓶無常之現量」。
此中，首先是看到瓶（通達瓶之眼根現前），由彼根現前才有機會觀察瓶是常或無常
，乃至最終產生「通達瓶無常之現前」，如此一般，分為七種心類中第一是現前的部分。
再者，由觀修彼論式而能產生「通達瓶無常之分別知」，「第一刹那通達瓶無常之分
別知」是比量且是比度，「第二刹那通達瓶無常之分別知」等等則是比度、再決知；
又，由不斷串習「通達瓶無常之分別知」乃至最終產生「通達瓶無常之無分别知」，
「第一剎那通達瓶無常之無分別知」是現前且是現量，「第二刹那通達瓶無常之無分別知
」等等則是現前且是再決知，如是，以修行的所需而言現量與比量是極為重要，主要是為
了於心續中建立彼二種認知，因此，分為七種心類之中前三種是現前、比度、再決知。
再者，產生比度之前必須經由觀察，觀察過程中的認知皆是伺察意·因此，將其安立
為第四種。
再者，顯而末定、猶像、顛倒知是以修行上必須遮除的心類而附帶闡述，故是其中的
後三種。
以逆次第來說，例如，昨天看到瓶子存在，今天也看到瓶子存在，是認為瓶無絲毫改
變、一直存在——心續中的「執瓶是常之分別知」是顛倒知，因為彼認知的趨入境「瓶是
常」並不存在。
其後，透由上師的教導或其他學習方式聽聞「瓶是無常，因為剎那改變」，因此產生
懷疑——於心續中產生「認為瓶大概是常？」之認知，或是「認為瓶大概是無常？」之認
知，這就是猶豫，由先前的顛倒知轉變為猶豫。
其後，又不斷思惟觀察而產生「趨入瓶是無常之伺察意」，伺察意對於自己的趨入境
雖極為耽著，但是並未完全決定，以此事例而言，僅是百分九十幾以上確定瓶是無常，但
是並未真正通達瓶無常，這種階段的認知就是伺察意。
其後，依於正因論式不斷思惟觀察而產生「通逹瓶無常之分別知」，「第一刹那通達
瓶無常之分別知」是比度且是比量，「第二剎那通達瓶無常之分別知」等等則是比度、再
決知。
其後，不斷串習彼比度而產生「通達瓶無常之無分别知」，「第一剎那通達瓶無常之
無分別知」是現前且是現量，「第二剎那通達瓶無常之無分别知」等等則是現前、再決知。
此中，首先是顛倒知，例如，「執聲是常之分別知」是顛倒知，因為事實上聲音是無
常；又如，我們會想「今天我要去某個地方、明天我要作某件事情」，生活上雖是需要計
畫，但是，我們的計畫大部分都是由「執常之顛倒知」推動而有的，内心有一種「明天我
一定存在」的觀念，這就是「執我是常之顛倒知」，以此顛倒知推動而有種種的想法。
透由老師的教導或是各種學習方式，我們經過學習思惟之後才能認識這是一種顛倒知
，例如，由學習及觀察無常的道理而了解「我可能今晚就死亡、我可能明天早上就死亡，
因為我是剎那改變」，經常串習這種觀念就會比較不執著。若能認出這種執著就是顛倒知
，就能確定——雖然需要計畫未來的生活，然而並不決定下一刻還是存活，我們每個人對
此都無能百分百的決定。
再者是猶豫。如上說，首先由學習而認識「執我是常之認知」是顛倒知，其後才有機
會產生懷疑——我大概是常？或者，我大概是無常？心續中生起這種認知時就是產生「於
二邊不決定」之猶豫，對於「我是常」與「我是無常」不能決定其一。原先內心有「執我
是常之顛倒知」，認為明天我一定還存活，但是於一法（我）上觀察無常，就會生起懷疑
：我大概是常？我大概是無常？不能決定。所以，明天我是否還存活也是不決定。
再者是伺察意。如上說之後，再由觀察而了解：「我是由因所生，因有改變，果一定
有改變，因此，我是剎那性、無常。」心續中生起百分之九十幾以上確定我是無常之認知
，這就是伺察意。
再者是再決知、比度。如上說之後再繼續觀察思惟，當心續中產生百分百完全決定我
是無常之分別知，這就是比度。「第一剎那通達我是無常之分別知」是比度且是比量，「
第二刹那通達我是無常之分別知」等等則是比度、再決知。
再者是現前、現量。如上說已產生的「通達我是無常之比度」是分別知，彼認知中有
顯現「我是無常的義共相」，其後由不斷串習而離開彼義共相，心續中所產生的「第一剎
那通達我是無常之無分別知」是現前、現量，「第二剎那通達我是無常之無分別知」等等
則是現前、再決知。
要言之，最初新通達境的正確認知是比量且是比度，後續第二剎那、第三刹那的認知
等則是比度、再決知。又，是「離義共相而顯現對境」之認知不一定是量，例如，顯而未
定雖是「離義共相而顯現對境」，但是並未通達境。
再者，顯而未定就是：境方面已於覺知中顯現，但是覺知並未通達。於覺知境中有顯
現彼法，但是並未通達彼法，這種心類（覺知）就是顯而未定。例如，專心於閱讀時有人
呼喚你的名字，雖然你聽到那個聲音，但是不请楚那聲音是在呼喚你，當下緣取彼聲音的
耳知（覺知），就是顯而未定。
再者，顛倒知就是：對於自己的趨入境產生錯亂的認知（覺知）。彼是一種「錯亂於
自己的趨入境」之認知（覺知），如論典中所舉出的事例，執兔角之認知、執二個月亮之
認知、執黃色雪山之認知等，彼等是錯亂於自之趨入境的顛倒知，因為，其各自的趨入境
（兔角、二個月亮、黃色雪山）並不存在。
以我們比較能體會的實際經驗來說，例如，看見苦難的眾生就會內心難過、流淚，希
望他們離開痛苦，於是認為自己有大悲，但是，一般沒有修學佛法的人見到遭受苦難者也
會心生不忍、希望他們離開痛苦，那麼，你確定自己的心續中有大悲嗎？藉此來說，若是
心續中並無大悲卻自認為已有，這種認知（覺知）就是顛倒知；又，我大概有大悲吧？我
大概沒有大悲吧？這種於二邊不決定的認知（覺知）就是猶豫；又，修學菩薩道的經論了
解大悲的性相、所緣、功德等等，而確定自己心續中的那一分認知（覺知）並不是大悲，
這就是已經破除之前的顛倒知、猶豫。又如，實際上並沒有真正了解，却自認為已經了解
——這種認知也是顛倒知，因為事實上並沒有通達。
以上，總的略說——覺知區分為七種心類的緣故。以量、非量知而言，前二是量，後
五是非量知。從趨入對境、通達對境的角度來說，前四是正確認知（現前、比度、再決知
、伺察意屬正確的覺知），後三是不正確認知(顯而未定、猶豫、顛倒知屬不正確的覺知)。
又，以修行上而言，主要是建立現前、比度的部分，其他的心類有些是需要的，有些
則是不需要，甚至是必須遮除。總的來說，七種心類中的最後二種（猶豫、顛倒知）都是
必須遮除的不正確認知，但是，若更詳細其中，猶豫的分類中有些是需要的，有些則是必
須遮除；顛倒知則必定是需要遮除的心類。
七種心類各自的性相及分類等，隨後文逐一再行闡釋，透由學習這些內容才能了解自
己心續中所生起的各種覺知，並且絕對攸關修行佛法。(...待續...)