我們歸依佛、歸依法了，就要觀想一切事物都是無常的。既然是無常的，你才能看得破。
時間很快就過去了，我的困難、我的苦惱，一下子就過去了。
中國的儒教思想有一部分跟佛學很接近，他們勸人的時候就這樣勸說：「花開花謝，時去
時來；福方慰眼，禍已成胎。」眼看著又陞官、又發財，一切都順利，其實你的禍根就在
這時候種下了。禍一來了，全部沒有了。
我們看過去歷史上，考上狀元，一帆風順，一直當到宰相，官當到頂品了，一人之下、萬
人之上。一下子，或者得罪同僚，或者得罪皇帝，下頭這麼一攻擊他，上頭這麼一發怒，
傾家蕩產，你什麼都沒有，當下就光。
所以，得也別高興；失了，也不要悲哀。得何足慕，失何足哀。得沒什麼好羨慕的，失了
也用不著悲哀。得失在彼，敬憑天裁。這個「天裁」，就是我們佛教所說的，你所作的業
。業因如何，業果一定如何。因果不爽，自然該受的，你就受了。
你這樣來分析、這樣來認識，一切事物無常，像幻化一樣的，沒有一個堅固性，你就不貪
戀了。不貪戀的話，你就沒有恐怖。
平常這樣觀想的人，要是丟了什麼，或者命沒有了，心想：「好了，我再轉一段生死吧，
那一段生死我可以生天，我可能到極樂世界去了，可能在來生，我的罪就消了很多。」以
這種觀念離開這個世界的人，當然會得好處的，因為你不再癡迷了。
有些人當他得勢或是陞官、發財的時候，他六親不認了。他不了解，這些是不常的，反而
傲慢得不得了。或者是他有學問，輕視沒學問的；或是他有財富，輕視窮人。這些都不可
以，要把憍慢轉成謙恭卑下。
例如說，戰國時候，齊國的宰相晏子，為人非常的謙虛，小心謹慎，很怕說錯話或做錯一
件事情。那時候古來宰相，沒有汽車可坐，他們都是趕著馬車。給他駕御馬車的御夫，就
因他給宰相趕車，便驕傲得不得了。
這位御夫的夫人，有一天在門縫看見他先生給宰相趕馬車那種驕傲的樣子，他太太嘆氣了
。他回到家後，他太太要求跟他離婚。他說：為什麼？我沒有一點兒錯，也沒什麼錯事，
你為什麼要離婚？她說：因為你的行為。他說：我有什麼行為不好？她說：你給誰趕車？
他說：給丞相。
這一說，他那股驕傲勁兒又來了。她說：你看見丞相是什麼態度沒有？他說：沒注意。她
說：丞相坐在車裡，謙恭謹慎；你給人家趕車，坐前面，驕傲得趾高氣昂，不得了了，不
可一世。像你這樣的男人，我跟你過一輩子太冤枉了。
這雖然是個笑話，含義非常深。大家想一想，沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛為天人之師
，我們看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天王，他面對一切眾生施舍的時候，都謙卑
屈下。
《地藏經》說得很清楚，國王、大臣、婆羅門、長者，如果他們佈施的時候，謙恭卑下地
給六根不全的貧窮人親手佈施、軟言慰喻，說著很柔軟的話安慰他們，這樣子才積福德。
要是這樣地來做，你就是佛弟子。
你皈依佛門了，人家看看我們佛弟子是什麼樣子？現在我們佛弟子是什麼樣子？我不說了
，大家可以看得到的。不說優婆塞、優婆夷，看看比丘、比丘尼又如何，應該不應該這樣
學？
大家應該學謙恭卑下，當然我們認為這是正業，佛教我們要慈、悲、喜、舍，我們一定對
一切眾生有一個大慈悲心，慈、悲、喜、舍。這比我們保存的最寶貴的珍寶還珍貴，比我
們的生命還珍貴。
你絕不能驕傲，永遠生歡喜心，看見一切都生歡喜，這都是我們過去世的父母、未來的諸
佛，我們有什麼可驕傲的呢？如果大家真正對佛法不懷疑的話，每部經都是這樣教導的—
—一切眾生都是未來諸佛、都是我們過去的父母，這樣子你還能驕傲起來嗎？這是轉化你
憍慢、愚癡、貪戀的心。
心得:
得失在彼，敬憑天裁
隨緣消舊業，莫更造新殃
阿彌陀佛!