【21】具足這六種成就，就可以證明這部經是佛說的!
　　看下一段，第三大段的隨文釋義，正式解釋經文。
　　甲一、序分。分二：乙一、證信序。乙二、發起序。
　　乙一、證信序
　　標聞說時處-如是我聞，一時，佛在王舍城耆闍崛山中。引大眾同聞：聲聞眾-與大比
丘眾，千二百五十人俱。菩薩眾-菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。
　　序分當中分兩科：第一科正信序，第二科發起序。正信序又叫通序，是通於佛所說一
切的經典。每一部經為了取信于後人，都必須說明這部經的六種成就;具足這六種成就，
就可以證明這部經是佛說的。
　　第一段標聞說時處：如是我聞，一時，佛在王舍城耆闍崛山中。這一段經文，先標出
五種成就：信、聞、時、主、處。
　　一、如是是指信成就：如，意謂恒常不變，真實不虛。是說以下所說的道理，真實不
虛，永遠都不會改變的。
　　二、我聞是指聞成就：這個道理是怎麼來的呢?我聞。聞是指阿難尊者親耳所聞。標
出我聞的意思是說大乘佛法是有師承的，不像外道。注釋<唯識三十頌>的<成唯識論>有說
到：外道有很多道理，是在打坐當中看到的境界。好比說在禪定當中，看到牛升天了，以
為牛能升天，就持牛戒、持狗戒…完全都是自己打妄想、想出來的。所以外道的道理沒有
傳承。佛法就不是這樣了。佛法的真理，一定是由諸佛出世宣說，經弟子們的口耳相傳留
下來的。所以如是我聞這句話，表達了大乘佛法是有傳承的。
　　三、一時是指時成就：這是指時間。因為來參加法會的人很多，有人、天人、鬼道、
蟒蛇…每一道眾生時間都不同。所以以一時來表示一種師資道合──當說法者和聽法者，
兩個因緣成熟時。本經按古德的推論，應該是在釋迦牟尼佛晚年時宣說的，也就是在七十
歲以後宣說的。
　　四、佛這是主成就：我們的本師釋牟尼佛，就是這部經的主講者。
　　五、在王舍城的耆闍崛山中這是處成就：一般稱做靈鷲山。佛陀有兩個地方講經次數
最多，一個是給孤獨園，一個是靈鷲山。以上是五種成就。
　　再看眾成就，與會大眾有哪些呢?與大比丘眾千二百五十人俱，菩薩三萬二千，文殊
師利法王子而為上首。同聞的大眾有兩類：第一個是聲聞眾，第二個是菩薩眾。聲聞的比
丘有千二百五十人俱，這是固定聽法的常隨眾，不論佛陀走到哪裡，這些僧眾都一直跟隨
著佛陀。另外臨時來參加聽法的，就是菩薩眾，有三萬二千之多，以智慧第一的文殊師利
法王子，為最上的首領。
　　本經的正信序──在六種成就當中，其中時和處，這兩個成就很特別。其實，本經佛
陀同時宣說了兩次。經文裡面有講到，因為韋提希夫人被關在王宮裡面，沒辦法出來，佛
陀就帶目犍連尊者、阿難尊者，到王宮為韋提希夫人說法。所以第一次的當機眾，除了目
犍連尊者、阿難尊者、韋提希夫人，還有五百個侍女。佛陀第一次宣說是這樣的因緣。講
完之後，回到了靈鷲山，佛陀要阿難尊者，為這些大比丘眾、菩薩眾，再宣說一次，所以
本經總共說了兩次。這是記載第二次說法，時間和空間的情況。
　　【22】修行的一個增上緣-以苦為師!
　　乙二、發起序。分二：丙一、正明殺父。丙二、明欲害母。
　　丙一、正明殺父
　　發起序又叫作別序。每一部經的說法因緣不同，它是發起佛陀宣說本經的個別因緣，
所以叫發起序。
　　這一科有二段：第一段是正明殺父，第二段是明欲害母。因為阿闍世王想殺害父親，
又要殺害母親，這樣惡逆的因緣，而發起本經的因緣。先看殺父的因緣，總共有四小段，
看第一段經文：
　　為子幽禁：
　　爾時王舍大城有一太子，名阿闍世，隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，幽閉置
於七重室內，制諸群臣，一不得往。
　　爾時，就是前面說的一時，佛陀說法因緣成熟的時候。當時在摩伽陀國的首都-王舍
城，國王是頻婆娑羅王。頻婆娑羅王有一個太子，名字叫阿闍世。阿闍世翻成中文叫做未
生怨，就是他還沒有出生之前，跟他的父親曾結下了怨結。這是怎麼回事呢?
　　印度有一個習俗跟中國很像，小孩子一出生先算命;那算命看了阿闍世，就說這個小
孩長大之後，一定會殺害他的父親，做出這樣的預言。所以頻婆娑羅王聽了之後，非常害
怕，也非常生氣，就叫人把阿闍世從樓閣上摔下來，要把他摔死。但是阿闍世是有大福報
之人，沒被摔死，僅斷了一根指頭。他的母親韋提希夫人，就不忍心，趕緊把他抱起來，
把他扶養長大。因為他從小被算命──他未生之前就跟他的父親有怨恨存在，所以叫未生
怨。
　　阿闍世在做太子的時候，發生一件事情，就是提婆達多出家之後，不修正法、不修止
觀，喜歡修神通。但是目犍連尊者、舍利佛尊者…所有的比丘，都不教他。所以提婆達多
就去找阿難尊者。阿難尊者是他的親弟弟，在他的請求之下，阿難尊者就起了慈悲心，教
授他神通。學會了神通之後，提婆達多尊者就起高慢心，認為自己可以取代佛陀了，於是
就運用神通力，去迷惑阿闍世，說：世尊已老應當退位，由我來做新佛;老王也是年邁，
應該由你來做新王。新王護持新佛，這樣不是很好!所以就慫恿阿闍世太子，推翻他的父
親，取得權位。
　　這個地方，還有一個重要的因緣，為什麼他能夠說服阿闍世去殺害他父親呢?因為提
婆達多如實的告訴阿闍世，說他父親在他剛出生的時候，就從樓上把他摔下來，準備要害
死他。阿闍世聽了之後，起了怨恨之心，所以他就把他的父親頻婆娑羅王抓起來，關閉在
有七重的室裡。所謂七重就是有七道門禁，非常嚴密的深宮之內，而且規定所有的臣子，
都不能去探視他，目的就要餓死頻婆娑羅王。到底阿闍世王跟他的父親頻婆娑羅王，過去
生曾結下什麼怨恨?我們說明一下：
　　其實，頻婆娑羅王前生也是一位大國王，有一天他在森林中狩獵，他的狩獵技術非常
的好，但是這一天，卻沒有狩到任何的動物，他就惱羞成怒，非常生氣。剛好在樹下，看
到一位修行人在打坐。他就把怨氣，發在這修行人身上，就是你在這裡打坐，所以我整天
都沒有狩到動物!就叫士兵打這個修行人，把他給殺了。這個仙人臨死之前說：王啊!無故
殺我。我來世必當報仇!他說我在這地方打坐，也沒有招惹你，你無緣無故把我殺了，來
世我一定要報此仇。我們都知道：誓願的力量是很大的，不管你是發好的願，還是發壞的
惡願。因為他的咒願是來生要報仇的，所以有願就有緣!
　　我們講諸法因緣生，其實你發了一個願，就是一個緣，因此構成父子的因緣，也就構
成了未生怨。所謂內因外緣──提婆達多的挑撥，是一種助緣;但是他的內因，上輩子就
結下那個惡因緣。這是講到阿闍世王殺父的過程，先把國王關閉起來，然後斷絕一切的飲
食。
　　接著看第二段：
　　夫人奉食：
　　國太夫人，韋提希，恭敬大王，浴清淨，以酥蜜和麨，用塗其身;諸瓔珞中，盛蒲萄
漿，密以上王。
　　但是國王有一位夫人，就是他的王后叫韋提希，雖然國王被抓之後，已經失去了整個
大權，可是韋提希對於大王，不因為權勢的關係，還是心存恭敬。因為她平常對大王很恭
敬，即便他現在變成了階下囚，她內心對大王的恭敬，並沒有改變。於是她就每天把自己
的身體洗乾淨，而且以奶酥、蜂蜜和炒麨熟的，塗在她的身上。也就是她準備了三樣東西
：第一個就是酥，酥是牛奶煎成的乳酪，非常營養。第二個麨，這是五穀磨成粉，然後再
用乳酪把它炒熟，最後再用蜂蜜調和成面餅。塗在身上，衣服穿起來，別人就沒有看到。
也打開她身上的瓔珞掛飾，在這當中盛滿了葡萄漿，秘密的送給大王食用。因為頻婆娑羅
王被關起來的時候，阿闍世王命令一切的百官，不准會見大王，但是並沒有禁止王后去會
見大王，所以王后可以自由出入，因此就私底下提供國王飲食。
　　聖為說法：
　　爾時大王食麨飲漿，求水漱口。漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊，而作
是言：大目犍連是吾親友，願興慈悲，授我八戒!
　　大王吃了韋提希夫人的麨和漿之後，為了表示恭敬，他就求水漱口。我們佛弟子要做
功課之前，吃了東西都要先漱口，表示恭敬。漱完口之後，合掌、恭敬，向靈鷲山遙遙地
禮拜世尊，而且講出他心中的話，說：大目犍連尊者，他是我平日最親近的善知識，希望
他能夠以慈悲心，來為我授八關齋戒!他這個時候，想求受八關齋戒，心中有這樣的期望
。
　　時目犍連如鷹隼飛，疾至王所;日日如是授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那，為王說法
。
　　這時候，頻婆娑羅王被關在七重室內，只是想要求授八關齋戒，但事實上，有兩位尊
者來，一位是授戒，一位是說法。那麼，目犍連尊者如鷹隼飛，鷹隼就是老鷹，這是形容
尊者的飛行神通極速，很快就飛到王宮。天天來為大王授八關齋戒。八關齋戒是一天一夜
受持的戒法，早上受戒，隔天明相出來(天亮了)，戒體就自然失掉，然後再重受一次，天
天如此。但是，除了天天為他授戒，世尊同時派遣說法第一的富樓那尊者，每天來為他說
法。
　　從經文來判斷，應該是為他說小乘的無常、無我道理。因為到後文，頻婆娑羅王是證
得小乘三果阿那含。所以應該是為他說聲聞人苦、集、滅、道的苦諦，是從苦諦切入無常
、無我。這是講到頻婆娑羅王被關之後，發心受八關齋戒，而且聽聞無常、無我的道理。
使令他明白這個道理，思惟自己的色、受、想、行、識，都是無常變化，完全受業力的主
導，沒有辦法作主的。
　　法食延壽：
　　如是時間，經三七日，王食麨蜜，得聞法故，顏色和悅。
　　這樣的因緣，經過了三七廿一天。大王因為得到韋提希夫人的麨蜜，來滋養色身，又
有受戒、聽聞佛法，來滋養他的內心世界。所以他的身心，特別地和順，也非常的喜悅，
表示他的心情很歡喜。
　　在這段序分當中，說明阿闍世王害父的因緣，啟發了頻婆娑羅王修道的善根。古德說
從這段經文，我們可以得到二個啟示：
　　第一個、顯發娑婆世界-五濁惡世多諸惡緣。我們今天生長在末法時代，有一個很大
的問題，如果你想繼續在三界中輪回流轉，你要知道在正法時代、像法時代，修習善業，
一定是得到善的、快樂的果報，沒有什麼障礙，因為惡因緣少。但是越到末法時代，雖然
你的福報，會帶給你快樂，但是你要注意一點：娑婆世界的福報，到了末法時代，多帶有
業障，障礙特別多──快樂當中，有諸多的不如意!
　　好比：以頻婆娑羅王來說，身為國王，也沒有想到自己的兒子想害他。所以這個地方
值得我們去留意：不要以為你福報大就沒有事!因為末法時代，人跟人之間的問題很嚴重
，對立、仇恨心越來越嚴重。你的福報無法完全保護你，就是變成快樂中夾雜著障礙。末
法時代的快樂，是一種障礙因緣，正如佛陀說的一個甜美的食物，夾雜著毒藥，越到末法
，毒藥的比例就越來越重，因為人心都變得邪惡了，所以在五濁惡世，多諸惡緣。
　　第二個、顯發眾生是以苦為師。這是說：身為娑婆頻婆娑羅王，你看他學佛這麼久，
也沒有說要受八關齋戒，因為生活太安逸了。等到他兒子要去傷害他，他的第六意識跟苦
受一接觸，讓他對苦生起出離之心，才來求受八關齋戒。所以說痛苦的因緣，往往就是修
行的一個增上緣-以苦為師。如果沒有受到這些痛苦的刺激，他也不可能有這麼大的力量
，來受持這些戒法。這地方是講到阿闍世王本來要害他父親，結果反而使令他的父親，因
為這個因緣而成就了三果，這是講這部經的第一個因緣。
　　【23】本經真正的發起因緣(一)
　　再看第二段。真正的發起序，其實不是阿闍世王要害他父親，真正發起本經的因緣，
是阿闍世王想害他的母親，才啟發佛陀說法。當阿闍世王要傷害他父親時，佛陀並沒有現
前為娑婆頻婆娑羅王說法，佛陀是派富樓那尊者去為他說法。但是韋提希夫人不同，她有
大乘善根，所以佛陀親自來說法。因此，本經真正的發起因緣，是在第二段。阿闍世王害
了父親之後，接著想要害母親，才引生佛陀說法。
　　看經文：丙二、明欲害母
　　欲害母：
　　時阿闍世問守門者：父王今者猶存在耶?時守門人白言：大王!國太夫人，身塗麨蜜，
瓔珞盛漿，持用上王;沙門目連及富樓那，從空而來為王說法，不可禁制。時阿闍世聞此
語已，怒其母曰：我母是賊!與賊為伴;沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王多日不死!即執利
劍，欲害其母。
　　這時候，阿闍世來問守門人。這個時是什麼意思呢?是說：阿闍世王把他父親關了二
十一天之後的某一個時間。因為他想這個人二十一天沒有吃飯，又沒有喝水，一定會死的
。所以就問說：我的父親壽命還在嗎?再確定一下。這個守門人就如實地回答，講出了二
個重點：首先說王太夫人，每天以身體塗面餅，還有在瓔珞當中盛了葡萄汁，秘密的送給
國王吃。其次，目犍連尊者跟富樓那尊者，每天從虛空以神通力飛來王宮，為國王說法。
這二個人，我都沒辦法去阻止，為什麼呢?第一個王太夫人，大王也沒有說過，禁止王太
夫人進來;第二、沙門有神通力，我也沒辦法禁止。所以守門人，只好把這些事情，據實
的稟報阿闍世王。
　　阿闍世王聽了之後，非常生氣，就對二個人生氣：第一個罵她的母親是賊。為什麼她
是盜賊?因為他父親頻婆娑羅王是賊，她跟盜賊為伴，所以也是盜賊。第二個罵沙門是惡
人，用幻化的咒術，來迷惑人間，使令國王餓了二十一天，還沒有死。他這時候一發怒，
就手持利劍，往他母親的宮殿走去，想要殺害他的母親。
　　我們都知道前面的經文──當阿闍世王要害父親時，並沒有太多人反對，因為他們過
去生本來就結了惡緣，所以在二十一天當中，也沒有人勸諫他。但是他要殺害母親這件事
，就嚴重了!因為印度是一個父權的社會，母親並沒有任何的權力，所以父親對於子女的
愛，是有偏私的。只要能夠繼承王位，能夠為他打天下，父親對這個子女，就有多分的偏
愛，所以父親的愛，在古時候是有所偏私的。但是母親不同，因為母親什麼權力都沒有，
對子女的愛，是平等無私的，所以殺母親極度不合理，因此引起朝野大眾的共怒!