(接續前篇)
轉自：達賴喇嘛西藏宗教基金會佛學課
摘自：《中論釋-正理海略講》見悲青增格西
《正理海》：若拋出他方不許之應成，則拋出者必須許應成所轉義，所以不許應成所
轉義不合理？
也就是，他人說：既然是應成，打擊了他方所承許的內容，就相當於建立了它的反面
，這個自方要承認啊！所以你說「只有他方承認，我方不承認」並不合理。
《正理海》：答：「宣說無自性者對宣說有自性者成立應成，怎麼會變成具有應成所
轉義者？」
宗喀巴大師解釋：並不是說所有應成所轉義，自宗都不接受，這是指破自生之二應成
(—「復生應無義」、「復生應無盡」—)的所轉義，自宗不接受。
由此二應成成辦不許時，拋者不須必許所轉義，以語釋其義，並非說者無自主，是隨
說者之宣說欲故，拋出應成者也只是想破復生有義有盡而拋故。
「由此二應成成辦不許時，拋者不須必許所轉義」：
復生有義是他方承許的，復生無義是他方不許的，講應成時會成辦他方不許的內容；
成辦他方不許時，不必然許所轉義—不是所有的所轉義都要承許，像這二個應成所轉義就
是不許的。
「以語釋其義，……」：
語言沒有自主表達的能力，是看講者的想法，拋出應成者也只是想破復生有義有盡，
並沒有想要建立復生無義無盡。
他人說：照你這樣說，數論師也只是想講種子中已有，再透過緣讓它顯現出來，這就
叫生，苗生也只是在說這樣的情況。
意思是，數論師所說的生與自宗所說的生不同，自宗說「復生無義」等只是把自己的
想法強加在他們上。
自宗：在語言的使用上，一個語言能不能表達它的內容，有二個重點：
一、要有想講這方面的意樂，二、那個語言要有能力表達那個內容。
如我指著畫像說「這是觀世音」，這樣有沒有表達清楚？表達清楚了，你們沒有什麼
誤解，不需要特別說這是畫像。雖然只是一張畫，但我說是觀世音，大家也能接受。
數論師認為種子裡面已經有苗，顯現時才叫做生。這個生的概念和我們不同。他們講
「生」時，真正講了生嗎？其實沒有。這二個例子有差別。
講「這個是觀世音」，這句話意樂有了，想講的是這個，所以沒什麼誤解；別人也不
應該說「這是張畫，怎麼是觀世音」。
另一方面，數論師把顯現說成生，他是不是想講生？是。問題是數論師講「生」的這
句話有表達生嗎？它詮的是生嗎？其實不是。
所以，一方面那個語言要有能力表達那個內容，另一方面講者要有那個意思，二者都
有時，那個語言就能表達一件事情，缺了其中之一就不行。
佛護論師只是要破數論師的自生概念，如「苗為有法，應不自生，以復生無義故」這
樣一句話，他除了遮止自生的想法外，沒有想要表達他生。
既然講者沒有這樣的想法，這句話其實不會講他生的。
《正理海》：以此故，「成立應成唯是以破除他方之承許為果，故非變成有應成所轉
義者」，是說由前說應成的應成所轉義—復生有義有盡之因，雖不成立不自生，然非無目
的，因為是以成立數論不許的生無義無盡，藉此成立唯遮數論所許的自生為目的。
也就是，應成的目的只是破除他方所許，在此目的下，不用承許它的所轉義。
自宗認為不是用「復生有義有盡」成立不自生，但佛護論師的話並非無目的，是唯破
數論師自生的想法。
《正理海》：若許苖有自體成立的自性，則不應依種子而生，以有自體故，拋出如是
的應成，(將其轉變為)「以是緣起，故苗無自體成立的自性」，如是以轉應成法為因，然
後轉應成因為宗極多。此亦唯破他方所許有自體性，不立他法，此一切同。彼雖拋轉然非
拋轉自續。應成亦有拋不拋轉二種。
把應成之因轉為宗、把宗轉為因的情況有很多，如「苗為有法，應不是緣起，以有自
性故」（應成論式），可以轉為「苗為有法，無自性，以是緣起故」（因明論式）。
應成有能拋轉因明及不能拋轉因明二種。
「此亦唯破他方所許有自體性，不立他法」：即便應成拋轉成因明，也沒有違背遮無
的問題。
「彼雖拋轉然非拋轉自續」：就應成派來說，雖然應成拋轉，但不會拋轉成自續因明。
(...待續...)