摘自：達賴喇嘛尊者教授《覺燈日光》
有一種邪見認為：內心起伏過大，就很容易產生散亂。應該讓內心不要高昂，一直保
持低沉的狀態，如此就很容易培養止力，能快速地成辦三摩地。說這是修禪的大教授。
宗喀巴大師說，這是不了解沉與修的差別，因為不了解沉沒的過患，而把沉沒當成了
禪定的觀修。
沒有過失的奢摩他（禪定）必須要遠離沉沒和掉舉，這並不是無分別止住這個因緣就
能滿足。
還有人認為看清楚境，就會遠離沉沒，所以只要有澄淨分和安住分，三摩地就沒有任
何的過失。
宗喀巴大師說，這是未辨昏沉和沉沒的差別而說。昏沉和沉沒是不同的，很多人認為
把境看得非常清楚，就覺得自己沒有沉沒了，然而這只是沒有昏沉而已。
光是看得清楚、有澄淨分是不夠的，還要有明顯分，即內心非常有精神，如此才是遠
離了沉沒。
要想生起奢摩他是非常困難的，因為我們很難控制內心的高低起伏。內心有一點點高
時，容易產生掉舉、散亂；往內收攝、內心稍微低一點時，又容易產生沉沒。既非太急、
又不太緩的適中界限很難抓到。
「故說遠離沉、掉二邊，修此中界平等運轉妙三摩地，極屬難得。」「平等運轉」的
意思是保持不急、不緩。若如某些人所說，讓心放緩、低沉一點，往內收攝，就能修禪定
的話，修禪定也就不會困難了，可是並不是如此。
「言心明見，故非說境略明顯，是說心相極顯、極堅。」
「心明見」是指明顯分。
「心相極顯極堅」的「堅」是抓得緊緊的意思。在此是針對明顯分而說，所以「堅」
並不是不散亂、不動搖的意思。
明顯分不只是把境看清楚而已，還要緊緊地抓住境。
如果不了解細微的沉沒，認為看得很清楚，內心也安住在所緣境上，就是在修奢摩他
，就會有修的時間越久，忘念也就越重，和「擇法之慧日返愚鈍」等的危險。
（細微的沉沒能把境看得清楚、也能安住在所緣境上，但是並沒有緊緊抓住的力量）
問：以正念令心住於所緣境上，這時候可不可以觀察心有沒有抓住所緣境呢？
宗喀巴大師回答說：一定要這樣做。
初學者在緣所緣境，如緣佛像時，以正念讓自己知道：「我在想佛像。」與此同時，
還要不斷提醒自己：「我有沒有在想佛像？」這點很重要，不然就會過了很久才知道自己
的心隨散亂而走。
只有在修的過程中不斷地提醒自己，才會在心隨散亂而走時立即知道。
就像我們不想忘記某一樣事，就要不斷地去想起它，在觀修禪定時，我們也要不斷地
提醒自己：「有沒有在緣善所緣？」
如果認為觀修禪定時不斷提醒自己，是散亂、是執相，那麼就無法生起強而有力的正
念、正知。
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[1] 我們的身語意三門當中，內心意知修習禪定奢摩他時，要以正念、正知除遣沉、掉
修習禪定奢摩他時，內心意知選定一個善所緣境，以正念安住在上面，之後以正知觀
察內心散動離開此善所緣境時，要以正念還復安住善所緣，如此前念安住、後念亦繼續安
住，念念相續安住於此善所緣境不散動掉舉到其他所緣，也不沉沒，最後成辦禪定安止。
[2] 《大寶積經》：
「彌勒！復有二法，離諸惡道及惡知識…一者、於奢摩他（止）勤修習，二者、於毘
鉢舍那（觀）而得善巧，是名為二。」
《阿毘達磨集異門足論》（玄奘法師譯）：
「復有二法，謂：奢摩他（止）、毘鉢舍那（觀）者。
奢摩他云何？答：善心一境性，是謂奢摩他（內心於一個善所緣境上安住，不散動到
其他所緣，內心如如不動安住在一個善所緣境的過程中，除遣掉舉、沉沒成辦安止）。
毘鉢舍那云何？答：奢摩他相應，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了
、遍了，機黠、通達、審察、聰叡，覺、明、慧、行毘鉢舍那，是謂毘鉢舍那。」