夫婦之間為什麼會有一種愛心呢？
宣化上人
恭錄自《楞嚴經淺釋》
為什麼摩登伽女對阿難有這樣的好感呢？因為在過去生中，有五百世，阿難尊者和摩登伽
女都做夫婦來著；現在她一見著，以前的這種習氣──就是過去生所習學的這些氣──又
發生了，所以她對阿難是特別生一種愛心。
因為以前阿難就是她的丈夫來著，所以這一生她無論如何也要他做丈夫；這都是根據宿生
的這種種子來的，所以現在她對阿難就這樣子生命都不要了，也一定要嫁給阿難的。
就因為阿難尊者和摩登伽女往昔有染污的因緣，所以就又遇著這種境界；這是「種因結果
」，以前的因，現在它又想要再萌芽出來。
所以我們人在這個世界上，所遭所遇一切的環境，這可以說都是前因後果，絲毫都不會錯
的。
不過我們人不瞭解，就在這裡邊，有的怨天的，有的尤人的，覺得這個種種的環境受不了
，不滿現實；其實這都是因果循環，法爾如是，沒有什麼奇怪的。
我們人若能明白這個，一切事情都不奇怪；能把它處之泰然，不動於衷，沒有那麼重的感
情，什麼問題都解決了！
這個世間，父母親這種恩，就非常地深；夫婦間這個愛，就特別重。你要是能把夫婦間這
種的愛心，用來愛惜佛法，學習佛法，那可就沒有不成佛的。
可惜就不能把夫婦相愛這種心，轉換來聽經，研究佛法；若能轉變過來愛惜佛法，那可就
不可思議了！
那麼阿難尊者呢？他最初就是把這個思想轉變了，能以不愛他太太了，也不愛他父母了。
父母的深恩也不管了，太太的情愛也不管了，什麼都不管了，就跟著佛出家去了。
其實阿難尊者也就因為這個地方錯了！為什麼錯了呢？他不是真正想要修道才出家的；所
以他出家之後，只注重多聞，也就是因為這一點錯了。
他就歡喜佛這個相好，也就把他愛家庭這種的愛心，拿來愛佛這個相好。這雖然不屬於那
種情慾，但是還有一種愛心。我方才說，你要把夫婦這個愛，變成愛佛法；你不是單單愛
，就可以了生死了。
你要怎麼樣呢？你要真正實行去；就念玆在玆地、念念不忘地總要行持佛法，一時一刻也
不要忘了。
你朝於斯，夕於斯，早晨也是參禪打坐，研究《楞嚴經》；晚間也是參禪打坐，研究《楞
嚴經》，聽講《楞嚴經》，不要打其他的妄想，也不要盡說一些用不著的話。你說一些用
不著的話，對你研究經典和坐禪，都不會有幫助的。
我們修行，在這幾十天要拼命用功，要犧牲一切來研究佛學。我們把佛學研究明白了，那
個時候，我們才是真正有了智慧，是真正聰明瞭！
所以阿難尊者就是因為單知道愛佛，而不知道去修定。他仗著什麼呢？他以為：佛是我的
哥哥，我不要修行，到時候佛就給我定力了。
這在後邊就講了，他以為如來能惠他三昧，能給他定力；殊不知身心本不相代，這身心誰
也不能替代誰，所以他這是錯誤的。阿難尊者很聰明的，比你、我現在的人大約都聰明，
但是他聰明反被聰明誤。
為什麼？就注重多聞，不注重定力；不去實行，單學口頭禪。你看！說，他什麼都會說的
，佛所說的法他都記得，怎麼樣說，一字都不錯的；但是可就沒有定力，所以就受摩登伽
女的先梵天咒這種束縛了。
阿難尊者雖然把家庭之愛放下了，對佛又生出一種愛心，這還是和愛家庭那種愛心是一樣
的。他只看見佛相好莊嚴出家了，而看不見佛的這種智慧、這種覺悟、這種道德；他不學
佛的道德和覺悟的這種智慧，只想學佛的相好。
為什麼他想學佛的相好呢？阿難尊者大約在過去生中盡著相，所以專門在這個皮毛上用功
夫，一看見佛，他不管佛的智慧──他雖然說是記得佛所講的經，但是他不太注意的，就
這麼看佛這個相好；認為一天能看見佛，這就滿足他這種慾望，滿足他這種心了。這種心
，和愛家庭那個愛是一樣的，沒有分別，所以他沒有定力。
為什麼沒有定力？就因為愛欲心太重了。你們誰若想得到真正的定，要先把愛心放下。
愛心放下，那麼你憎了，說是：「我不愛一切，我討厭一切，見到誰我都討厭，你離我遠
遠的，我要一個人，我要自己修行。」這又錯了！你討厭人，也不能得定的。
你要不憎人，也不愛人，對誰都是好像和我一樣，大家平等平等的。既然平等，人、我是
一個了，你又愛誰啊？又憎誰啊？對誰會生出一個愛心？對於哪一個又會生出一個討厭的
心呢？沒有。
說是：「這樣我辦不到！」有人用英文對我講，說：「Hard work（很難做到）！」Hard
work，你要work（做），才能得到真的東西嘛！Hard work你就不work了，那你就得不到
的。
你若想得嗎？想得就要照著我所說的去做，不要聽著你自己的思想去做。也無憎、又無愛
，這就是「平常心是道」，這個心就是合乎道
了。
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