(續前篇)
達賴喇嘛談佛教的基本見解 講授于維吉尼亞大學
佛教見解(智慧)中先說四法印，這其中說到無我。內外道是依這無我見解而分。
離蘊常一自主之我，離蘊我是指身體以外有個我，這就是外道所說的我，這種我是不
存在的，所有的外道都主張有這樣的我。外道中有些不承認有前後世，有些承認有前後世
，或承認有一宇宙創造者，或不承認有宇宙創造者。只要是外道宗義者，就認為有常一自
主的離蘊我，因此以「無我」見解，可以分辨內外道（即沒有外道說的我）。
有些外道是不承認有解脫（外道彌曼沙派），有的承認有解脫。外道遍計諸法而有一
常我，並不是以俱生顯現有這樣的我來說，而是依宗義理由主張有一個常我。
（註：無明我執分為：遍計我執、俱生我執。外道的這種我執，屬無明的遍計我執，
不是無明的俱生我執，且外道的這種遍計我執，是屬於學習外道宗義才會有的遍計我執。
遍計我執和俱生我執都是要破除、要斷除的，而破除外道的這種我執，屬破除遍計我執）
遍計諸法常一我執，不只是外道有這種主張，就是內道也有小部分（正量五部執有不
即蘊不離蘊不可說的實體我）。
如無因有果見，許無前後世者之說，今生的蘊體是沒有因來的，因此沒有前世，這是
順世外道的見解，都是靠自然而生的，即是所謂的因果妄見者。
也有一種主張常一士夫，或主張自主的我，他們承認有一種常因。如果因是常，果就
不需有變化果就是常，因是恒常而且任何時刻都有，它的果也必須任何時候都存在，或是
無法生起，因為常法不變，所以應該有這兩種情況發生。也就是所謂的因果妄見。
有因無果見，在釋量論裏講到，依前因的前因，也就是常因自主的果；因為依它所生
的果，是多元性的，是不堅固的，是無常的。如果因是常的，卻生起了不相順因的無常果
；雖然有因，但它的果與因的性質不一樣，所以稱它是有因無果見。
總而言之，以佛教哲理觀察常斷見者：「彼等皆是無明見。」這是顛倒執的無明（就
是前面提到無著兄弟所說的第一種無明），這種無明就是無法了達事實的究竟真理，因為
是顛倒執著。
宗喀巴大師在【緣起贊】中以緣起因，緣起理贊佛陀如實的了知緣起的道理，而說了
這些法，因而使我們通達無自性的道理：「您（佛陀）是一位大師，跟隨您的我們這些弟
子，讓我們遠離了無明；而不跟隨您的那些人（違背佛聖教的外道），因為他們執著我是
常一自主存在的，錯誤的見解，他們雖然辛勤久修苦行，仍然受苦果，因為我見堅固啊！」
喜金剛大師曾說過，成我（安立名言無自性的我）破我（破除外道常一自主的我）的
是內道，破無我（因為他們主張常一的我）是外道。
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[1] 摘自：<佛教見解明釋>佛教徒與非佛教徒的差別 倉忠仁波切教授
　　從見方面(智慧品)而言，佛教徒的定義是：「承認四法印見解的補特伽羅。」四法印
是：一切有為是無常、一切有漏皆是苦、諸法是空而無我、涅槃是善而寂靜。其中主要是
以「諸法是空而無我」而區別（四法印當中，主要以"無我"這一個實相印區別內外道）。
（註：如本文尊者說「四法印，這其中說到無我，內外道是依這無我見解而分。」）
[2] 尊者提到：「遍計諸法常一我執(主張常一自主的離蘊我)，不只是外道有這種主張，
就是內道也有小部分（正量五部執有不即蘊不離蘊不可說的實體我）。」
尊者提到，外道有我論主張常一自主的離蘊我；尊者提到內道也有持這種外道見者，
如犢子等五部主張"非離蘊非是蘊也不可說常或無常的不可說我"實際上就是主張有個與蘊
異體的離蘊我，他們雖然已經皈依佛教乃至持律，但過去的外道習氣仍重尚有外道見解。
（註：廣義的佛教徒，指皈依三寶乃至持守佛制戒律，即使智慧還未開，如尊者說內
道佛教徒也有部分外道見解者不瞭解四法印，但因為皈依三寶乃至持律仍屬佛教徒，這樣
的佛教徒，若有慈悲心不傷害他人持戒拜懺等好的行持(福德品)，也是不墮惡趣生善趣；
反之有智慧卻妄行傷害仍會墮惡趣，所以佛教說福德(不墮惡趣的行持)與智慧要雙修。）
[3] 尊者提到外道「因果妄見者」，包括「無因有果」以及「有因無果」。「因果妄見」
不是說不承許因果，而是雖然承許因果但是對因果妄見；前者(無因有果)如不承許前
後世的順世外道，後者(有因無果)承許前後世但主張常因生果，然而常因不能生果。
(本板2012年po過卻佩格西《阿毘達磨俱舍論自釋》系列文有"因果妄見"相關可參考)