(續前篇)
達賴喇嘛談佛教的基本見解 講授于維吉尼亞大學
諸法無我：在外道的論典中所說的我，是一種遍計的我見；他們所指我如果依蘊體而成立
，蘊體是剎那剎那變化的本性，蘊體是會變壞，所以主張在蘊體外，有一個恒常不變的我
，也就是常一自主的我。例如見到一個人會說，我小時候是怎樣怎樣，現在的我與小時候
的我是一個不變的，也會認為前世的我，與現在的我是同一個，只是身體在改變，所以這
個「我」是恒常不變，是同一個；但所依的蘊體是不穩固、無常性，而說我是恒常的。
這樣解說是不合理的。外道就有一種常一自主的我，心現起的我與蘊體不同（此處不同指
我與蘊異體的不需要觀待蘊），以此（與蘊異體）安立的我，就是遍計的我執，不是俱生
我執。其實離蘊的自主我是不存在的，我與我所自主的我是不存在的，所以說諸法空無我。
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[1] 無明我執分為：遍計我執、俱生我執。其中，遍計我執是基於俱生我執發展出來的。
尊者提到，外道的遍計我執：認為有個我是與五蘊無關的常一自主的我。這種遍計我
執，是屬外道宗義才有的我執，也就是因為學習了外道才會有這種離蘊的常一自主我執。
[2] 《雜阿含經》："世尊告比丘：此四無色陰、四大，士夫所依，此等法(五蘊)名為人"
"四無色陰"指五蘊當中受想行識四蘊，此四蘊（即心、覺知）不是色法、不是物質，
心（即受想行識四蘊的心心所）無形無色。"四大"指五蘊當中的色蘊(色法)，色法是地水
火風四大種所成。佛說"此等法(五蘊)名為人"，每個人都是依自己的色心諸蘊安立而有。
此處"人"是總稱，泛指一切六道有情眾生隨一，乃至阿羅漢聖者、菩薩聖者、佛聖者
，都屬於此處說的"人"，亦即，你、我、他，乃至佛聖者，都是依自己的色心諸蘊安立。
佛教說"人無我"