: 沒有外道所說離蘊之常一自主的我__摘自：<佛教見解明釋>倉忠仁波切教授
: 「四法印」就是：一切有為是無常、一切有漏皆是苦、諸法是空而無我、涅槃是善而寂靜
: 外道宗義主張：補特伽羅是常、一、自主。此中，「常」是：非剎那性且是法的同位，就
: 是說，彼法無剎那性的改變，不是無常。「一」是：不觀待支分，獨立單一。「自主」是
: ：不依因(因緣)而存在、不是依因(因緣)而生的。
: 如是，外道主張補特伽羅具足此三特法：非剎性那、不觀待支分、不是依因(因緣)而生。
摘自：達賴喇嘛談佛教的基本見解 講授于維吉尼亞大學
在外道的論典中所說的我，是一種遍計的我見，他們所指我，如果依蘊體而成立，蘊
體是剎那剎那變化的本性，蘊體是會變壞，所以主張在蘊體外，有一個恒常不變的我，也
就是常一自主的我(我是不依蘊體的常一自主之我)。
例如見到一個人會說，我小時候是怎樣怎樣，現在的我與小時候的我是一個不變的，
也會認為前世的我，與現在的我是同一個，只是身體在改變，所以這個「我」是恒常不變
，是同一個；但所依的蘊體是不穩固、無常性，而說我是恒常的(因此說我是不依蘊體)。
這樣解說是不合理的(認為蘊體是無常，但我要是常才對，所以我不依蘊體成立)。外
道就有一種常一自主的我(外道認為我是離蘊的、不依蘊體的常一自主之我，有這種我見)
，心現起的我與蘊體不同(外道的我見認為我是與蘊異體)，以此(與蘊異體)安立的我，就
是遍計的我執，不是俱生我執。
其實離蘊的自主我是不存在的，我與我所自主的我是不存在的，所以說諸法空無我。
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[1] 佛典常說世間無明凡夫，無明凡夫的無明我執，分為：遍計我執、俱生我執。
尊者提到，外道的遍計我執：認為有個我是與五蘊無關的常一自主之我。
外道才會有的我見，亦即學習外道宗義才會認為我是離蘊、不依蘊的常一自主之我。
遍計我執有許多粗細層次，俱生我執也有粗細層次。外道認為我是不依蘊的常一自主
之我，這種我見不僅是無明的遍計我執，且是無明的遍計我執當中，最粗分的遍計我執。
佛教內道的無我正見，說到人無我、法無我的正見，又，人無我說到粗品、細品的人
無我，其中，粗品人無我說到"常一自主之我空"，即空掉上述外道的遍計我執，外道的我
見屬遍計我執且是最粗分的遍計我執，空掉外道計執的常一自主之我，屬最粗分的無我。
當然，只破除外道的遍計我執，是遠不足夠的，根本的我執是俱生我執，僅破除外道
的遍計我執尚遠未觸及無我正見的核心，然而，認識無我的次第上，最起碼要認識佛教說
無我，沒有外道所說的我，如此才堪能進入佛教、進入佛陀的教法，開始進入佛陀正法。