摘自：達賴喇嘛談佛教的基本見解<四法印> 講授于維吉尼亞大學
在外道的論典中所說的我，是一種遍計的我見；他們所指我如果依蘊體而成立，蘊體
（五蘊身心）是剎那剎那變化的本性，蘊體是會變壞，所以主張在蘊體外，有一個恒常不
變的我，也就是常一自主的我（外道認為我是除了五蘊身心之外，有個常一自主的我）。
例如見到一個人會說，我小時候是怎樣怎樣，現在的我與小時候的我是一個不變的，
也會認為前世的我，與現在的我是同一個，只是身體在改變，所以這個「我」是恒常不變
，是同一個；但所依的蘊體是不穩固、無常性，而說我是恒常的。
這樣解說是不合理的。外道就有一種常一自主的我，心現起的我與蘊體不同（認為我
是不依蘊而獨立實有存在的常一自主），以此安立的我，就是遍計的我執，不是俱生我執
。其實，離蘊的自主我是不存在的，我與我所自主的我是不存在的，所以說諸法空無我。
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[1] 尊者提到，外道認為我是常一自主之離蘊我的理由
外道認為，我們的五蘊身心是無常剎那變化，比如前世的我的身體，和此世我的身體
不同，此世我小時候的身體和現在我的身體不同，蘊體不同會無常改變，但我是不變的。
外道認為，我是恆常的，然而我們的五蘊身心是不穩固、無常性，因此外道的典籍說
到我是離蘊的常一自主的我，即除了五蘊之外，我是有個不依蘊安立而常一自主的真我。
尊者說，外道計執離蘊的常一自主我是不存在的，佛教說無我、無我所，不存在外道
說的我與我所，不存在離蘊的常一自主的我、我的五蘊也不是常一自主的我具有的我所。
[2] 佛教經典常提到：觀五蘊無常、苦、空，非我、非我所
外道見解者，看到如<雜阿含經>說："觀五蘊無常、苦、非我、非我所"，就會以本文
說的外道見解來解釋佛典說的五蘊無常、非我非我所，而誤解以為是在說我是除了五蘊之
外有個常一自主的我，在修止觀的時候，就會落入此處說的外道見，佛教內義並非如此。