【阿難!又諸世界,六道眾生,其心不殺,則不隨其生死相續。】
第二個,淫斷了,還有個殺心。殺戒是講究,這個淫、殺、盜、妄。大乘菩薩,殺、
盜、淫、妄。楞嚴經特別,楞嚴經是以淫為首的。因為摩登伽跟阿難是淫業發起的,所以
以淫為首,其次是殺生。全指心,沒有殺念。第一個淫戒,第二個殺戒。又諸世界,六道
眾生,其心不殺,則不隨其生死相續。就說明了沒有傷害眾生的心,不是殺斷命,連傷害
眾生的心都沒有;乃至於螞蟻、蒼蠅,一點小蟲,你見到都發大慈悲心,它們墮落到這種
很小很小的,它們是過去的業很重的。在楞嚴經講到“淫、殺、盜、妄”,注重在心,身
都在其次了。只要身心動念,失掉菩薩根本的業了,那個心就失掉了,慈悲心失掉了。假
使六道眾生其心不殺,殺意都沒有,生死不相續,不隨生死相續。一個慈悲心、利益眾生
心,跟傷害眾生心,兩個天淵之別的。一個是生死相續,有殺心的眾生,生死永遠相續的
,鬥爭意識很強。但是社會鼓勵殺,什麼戰鬥英雄,這個英雄,那個英雄,專門講殺業的
;跟我們佛教講的大慈大悲是相背道而馳的,讓一切眾生沒有傷害其他的心。
【汝修三昧,本出塵勞,殺心不除,塵不可出。】
修成三昧,要了生死,不受生死所束縛,那你先要把殺心除掉,不與眾生結怨,專行
大慈。
【縱有多智,禪定現前,如不斷殺,必落神道:上品之人,為大力鬼;中品則為飛行
夜叉,諸鬼帥等;下品當為地行羅刹。】
不除殺心,智慧很大,縱有多智,禪定現前,如不斷殺,必落神道。殺業不除,而其
他的人非常的正直,正義感很重,但是有殺心,出不了塵;但是落到神道,落到鬼神之道
。上品的,大力鬼;中品的,飛行夜叉,一切鬼帥;下品的,當為地行羅刹。羅刹就翻殺
者。
【彼諸鬼神,亦有徒眾,各各自謂,成無上道。】
“彼諸鬼神,亦有徒眾”,這些鬼神都有跟他學的,他也有徒眾,能成無上道嗎?不
可能。但是他們自說成無上道,殺生取義,說自己殺生取義,取義很英雄的,很多如是。
我們看歷史,文天祥、史可法這些個都是忠臣義士吧?關雲長,關聖帝君,咱們的護法,
一直在神道。為什麼?殺業太重,這可給我們做例子的,必須得斷殺。要想成佛道,必須
得斷殺。
【我滅度後,末法之中,多此鬼神,熾盛世間,自言食肉得菩提路。】
佛又說,在我滅度後,末法之中,這類的鬼神迷惑世間,在世間很熾盛的。例如說食
肉得菩提路,吃肉能成佛。這是佛在楞嚴經嚴重批評的,吃肉絕不能成佛。我們學密宗的
道友,我在拉薩,西藏的出家人全部吃肉。一般的喇嘛吃肉,一般的出家人吃肉,生吃;
把牛宰了,拿著小刀割那肉就這麼吃,當時宰了當時吃,他們吃生的。像大喇嘛有地位的
,他要煎、炒、燉、燒,再加五香、花椒、大料,味道很好的。大概我們到拉薩留學的漢
僧全不吃肉,絕不吃肉。他說我們不圓融,很批評我們跟他們不一樣。漢僧習慣了,他吃
了就吐,翻胃,胃已經不接受了。他不但說我們小乘,他翻過來說我們知見是魔知,是邪
知邪見;他們吃肉的是正知正見;各說各的吧!但是楞嚴經他們不相信,楞嚴經明明說的
鬼神自言食肉得菩提路,說吃肉能成佛。佛不如是說,佛後頭還講五淨肉,佛有解釋。佛
在世時候,以佛神力加持有五淨肉,佛涅槃了,佛不許再吃肉了。
【阿難!我令比丘,食五淨肉,此肉皆我神力化生,本無命根。汝婆羅門,地多蒸濕
,加以沙石,草菜不生,我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉,汝得其味。奈何如來
滅度之後,食眾生肉,名為釋子!】
食肉是鬼教,不是佛教,佛是嚴戒不許食眾生肉。佛也跟阿難說,現在你們吃的五淨
肉,化食,人家佈施什麼,你吃什麼;但是這是我神力化現的,沒有命根的。汝婆羅門,
地多蒸濕,加以沙石,草菜不生。為什麼化五淨肉呢?因為五穀沒有,地乾燥是沙石,草
菜都不生,這是我大悲神力所加持的,以大慈悲假名為肉。為什麼如來滅後食眾生肉名為
釋子,還是我的弟子?不是的。如果我滅度之後再食肉,不是我弟子,佛不承認是我弟子
。
【汝等當知,是食肉人,縱得心開,似三摩地,皆大羅刹,報終必沉生死苦海,非佛
弟子。如是之人,相殺相吞,相食未已,雲何是人得出三界?】
佛又對阿難說,汝等當知,是食肉人,縱得心開,似三摩地,皆大羅刹;吃人的,吃
肉的,羅刹鬼。凡是食肉之人,縱然他開了悟,好像證得三摩地,成就了;不是的,皆大
羅刹,一定墮到生死海之中;報終必沉,沉落到生死海中;非佛弟子,佛說我不承認他是
我的弟子。如是之人,相殺相吞,相食未已;你吃我的肉,你要還我的肉,今生你殺我,
來生我殺你,能出三界嗎?佛就說雲何是人得出三界?這個人出不了三界的,永遠在三界
流轉。
【汝教世人,修三摩地,次斷殺生。是名如來,先佛世尊,第二決定,清淨明誨。】
佛又對跟阿難說汝教世人,你將來行菩薩道,教化一切世間眾生的時候,修三摩地,
一定要斷殺生,次斷殺生。先斷淫業,次斷殺業,這是我教導的;先佛世尊,過去一切諸
佛,都是如是教導的。這是第二種決定清淨明誨。第一個是淫,第二個是殺。
【是故阿難!若不斷殺,脩禪定者,譬如有人:自塞其耳,高聲大叫,求人不聞,此
等名為欲隱彌露。】
是故阿難,若不斷殺,脩禪定者,就像什麼一樣呢?譬如有人,自塞其耳,把自己耳
朵堵上,高聲大叫,求人家聽不見。“此等名為欲隱彌露”,求人家不聞,能辦得到嗎?
這倒暴露了,假使想隱反倒暴露了。
【清淨比丘,及諸菩薩,于歧路行,不蹋生草,況以手拔?雲何大悲,取諸眾生,血
肉充食。】
所以有慈悲心的見到生草都不拔,凡對有生氣的東西都不去傷害它,雲何把眾生的血
跟肉來充食自己?
【若諸比丘,不服東方,絲、綿、絹、帛,及是此土,靴、履、裘、毳,乳、酪、醍
醐,如是比丘,於世真脫,酬還宿債,不遊三界。】
東方是佛在世的時候,在印度說我們這個國土,說我們東方這國土,穿的絲綢,穿的
綿帛,穿的靴子,靴子印度也穿,靴、履、裘、毳,乳、酪、醍醐,喝的牛奶,乳是牛奶
,酪是牛奶所製成的,醍醐是拿牛奶所製成的。飲食,喝牛奶,喝乳、酪、醍醐,這是佛
所開的緣,不傷害眾生的生命。像你穿毛料、皮毛之類的,這是把眾生的身命傷害的,所
以要有分別的。比丘人要不還宿債的話,不要傷害眾生,你才能不到三界受生。你到三界
受生得還人家債,你欠人家的債,你到這個世界上得還人家,沒有白吃的。這個道理懂了
就行了。
【何以故?服其身分,皆為彼緣;如人食其地中百穀,足不離地。必使身心,于諸眾
生,若身身分,身心二途,不服不食,我說是人真解脫者。】
何以故?沾眾生的身分,服其身分,跟它就結了緣,皆為彼緣;你吃它的肉,還它的
肉;你穿它的皮毛,還它的皮毛。佛又假個比喻,我們在陸地上吃的百穀、米麵,反正地
下生長的東西,你吃了它的,吃它的五穀雜糧,但是你離不開地,你的足離不開地,因為
你吃它跟它有緣,離不開。你吃眾生的肉,你的身心跟眾生的身心結緣了,你必須得還它
。若身身分,是眾生的身分;身心二途,約心約身,不服不食,不食眾生肉,不穿眾生的
皮毛,真是解脫。就是于一切眾生的分中,不沾眾生分,真正得解脫了,跟它沒緣,不會
還它的,也不欠它的。
【如我此說,名為佛說;不如此說,即波旬說。】
心得;
不殺生才可以斷輪迴