第二條 「耶穌基督、天主的獨生子、我們的主」
一、耶穌
430.
耶穌按希伯來語解說：「天主拯救」。
天使加俾額爾在預報救主誕生時，說祂的名字要叫耶穌，
這名字同時表達了祂的身分和使命。
由於「只有天主才能夠赦免罪惡」 (谷 2:7)，
祂要藉自己降生成人的永遠聖子耶穌，
「把自己的民族由他們的罪惡中拯救出來」(瑪 1:21)。
這樣，在耶穌身上，天主總結祂的整個救恩史，以造福人類。
431.
在救恩史中，天主不但救以色列「擺脫奴役」(申 5:6)，使他們離開埃及，
而且也救他們脫離罪惡。
因為罪惡常是對天主的一種冒犯，只有天主才能赦免。
因此以色列民，由於日漸意識到罪惡的普遍性，
除了呼求救主的名字外，不能找到其他救援。
432.
耶穌的名字，表示天主自己的名字臨現在祂降生成人的聖子身上，
好能普遍而確實地補贖罪過。
這是唯一能夠帶來救恩的神聖名字，而且能被眾人呼求，
因為藉著降生，祂已與眾人結合，
以致「在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的」(宗 4:12)。
433.
救主天主的名字每年由大司祭，以犧牲的血灑在至聖所的贖罪蓋後呼求一次，
以補贖以色列的罪。
贖罪蓋是天主臨在的地方。
當聖保祿說耶穌「是天主公開立定，
使祂以自己的血，為信仰祂的人作贖罪祭」時 (羅 3:25)，
是表示藉祂的人性，「天主要在基督內使世界與自己和好」(格後 5:19)。
434.
耶穌的復活光榮了救主天主的名字，
因為如今耶穌的名字完全表達了它的至高能力，
它是一個「超越其他所有名字的名字」(斐 2:9‐10)。
邪神惡魔害怕祂的名字，而耶穌的門徒們是藉祂的名字施行奇跡；
因為他們因祂的名向天父所求的一切，天父都應允他們。
435.
耶穌的聖名是基督徒祈禱的核心。
所有的禮儀祈禱文都以這格式結束：「因我們的主耶穌基督……」。
「聖母經」也以「爾胎子耶穌並為讚美」作為巔峰。
東方教會常作的心靈祈禱、即那稱為「耶穌禱文」的，說：
「主耶穌基督、天主子，可憐我罪人」。
不少基督徒臨死時口中只呼號「耶穌」的名字，如同聖女貞德那樣。
二、基督
436.
基督一詞來自希伯來語「默西亞」的希臘譯文，解作「受傅者」。
若非因為耶穌完全實現了這詞所表達的神聖使命，它將不會成為祂的專有名字。
因為在以色列，那些為執行天主賦予的使命而奉獻於主的人，
才因天主的名而被傅油。
例如：君王、司祭、以及少數的先知。
而默西亞的情況應是最傑出的，
因天主派遣了祂，是為正式建立祂的神國。
默西亞應被上主的神所傅油，在同一時刻中成為君王、司祭和先知。
耶穌以其司祭、先知和君王的三重功能，實現了以色列對默西亞的期望。
437.
天使向牧人們報告那誕生的耶穌，乃是天主向以色列所預許的默西亞：
「今天在達味城中，為你們誕生了一位救世者，祂是主默西亞」(路2:11)。
從起初祂就是「父所祝聖並派遣到世界上來的」那一位(若10:36)，
祂是貞女瑪利亞所懷孕的「聖者」(路 1:35)。
若瑟被天主召叫，要「娶他的妻子瑪利亞」，因為她已懷孕，
「那在她內受生的，是出於聖神」(瑪 1:20)，
務使那「號稱基督」的耶穌，生於達味默西亞後裔中的若瑟的妻子(瑪 1:16)。
438.
耶穌被祝聖為默西亞顯露了祂的神聖使命。
「這是祂的名字所指示的。
因為在基督的名字內，已暗示了那位傅油的、那位被傅油的以及那位傅油本身：
那傅油的就是聖父，那被傅的就是聖子，且是在聖神內被傅，聖神本身就是傅油」。
祂從永遠被祝聖為默西亞，在其現世生活中顯露出來，
就是當若翰給祂授洗時，就是當天主「以聖神和德能傅了祂」(宗 10:38)，
「使祂顯示於以色列」(若 1:31)，作為他們的默西亞。
祂的工作和說話將顯示祂是「天主的聖者」(谷 1:24;若 6:69;宗 3:14)。
439.
許多猶太人，甚至一些懷有與他們共同期望的其他民族，
在耶穌身上看到了天主許給以色列的默西亞、「達味之子」的基本特徵。
耶穌接受了祂應得的默西亞名號，但有某種保留，
因為當時一部分的人，用一種過分人性的觀念去看此名號，主要是政治性的觀念。
440.
耶穌接受了伯多祿承認祂為默西亞的信德宣認，並預告人子那已迫近的苦難的日子。
祂藉「自天降下的」(若 3:13)人子的超然身分，揭露了祂默西亞王權的真正內容，
正如祂藉受苦僕人的救贖使命所揭露的：
「人子來不是受服事，而是服事人，並交出自己的生命，為大眾作贖價」(瑪 20:28)。
為此，祂的王權的真正意義只有在祂高懸在十字架上時才顯示出來，
但只有當祂復活後，祂的默西亞王權才能由伯多祿在天主的子民前當眾宣布：
「所以，以色列全家應確切知道：
天主已把你們所釘死的這位耶穌，立為主，立為默西亞了」 (宗 2:36)。
三、天主的獨生子
441.
天主子在舊約裡，是給予天使、特選的民族、以色列的兒女以及他們君王的一個名號。
它表示一種義子的名分，即指在天主與受造物之間，建立特殊親切的關係。
當所許的默西亞君王被稱為「天主子」時，
按照這些章節的字面意義，並不一定意味著祂是超越人性的。
那些以此觀念指耶穌為以色列的默西亞的人，大概他們所想說的也不外如此。
442.
但當伯多祿承認耶穌「是默西亞，永生天主之子」(瑪 16:16)時，卻是另一回事，
因為耶穌隆重地回答他說：「不是肉和血啟示了你，而是我在天之父」(瑪 16:17)。
同樣，保祿在說到自己在大馬士革路上的歸化時，也說：
「從母胎中已選拔我，以恩寵召叫我的天主，
卻決意將祂的聖子啟示給我，叫我在異民中傳揚祂……」(迦 1:15‐16)。
「他即刻在各會堂中宣講耶穌，說祂是天主子」(宗 9:20)。
耶穌的神聖身分，自始就是宗徒信仰的核心，
並首先由作為教會基礎的伯多祿所宣認。
443.
伯多祿所以能辨認耶穌默西亞天主子的超越特性，是因為耶穌清楚地讓此特性被了解。
在公議會前，面對控告者的質問：「那麼，你就是天主子了？」
耶穌回答說：「你們說了，我就是」(路 22:70)。
很久以前，祂就自稱是認識父的「子」，
有別於天主過去給自己子民所派遣的「僕人」，且超越天使。
祂把自己作兒子的身分跟門徒的分開，而從不說「我們的父」
除非命令他們：「所以你們應這樣祈禱：我們在天的父」(瑪 6:9)；
並強調了這種區別說：「我的父和你們的父」(若20:17)。
444.
福音敘述了在兩個隆重的時刻：
基督受洗和顯聖容時，聽到了父的聲音，稱祂為自己的「愛子」。
耶穌自稱為「天主的獨生子」 (若 3:16)，
並用這稱號肯定祂先前存在的永恆性。
祂要求人們信「天主獨生子的名字」(若 3:18)。
基督徒的這種宣認，
已在百夫長面對十字架上的耶穌而發出的驚歎中出現：
「這人真是天主子」(谷 15:39)；
因為只有在逾越奧跡中，信徒才能給予「天主子」這稱號終極的意義。
445.
是祂復活後，祂那天主子的身分，在其受顯揚的人性的大能中才顯露出來：
「按至聖的神性，由於祂從死者中復活，祂被立為具有大能的天主之子」(羅 1:4)。
宗徒們可以承認：
「我們見了祂的光榮，正如父獨生者的光榮，充滿恩寵和真理」(若 1:14)。
四、主
446.
在舊約經書的希臘文譯本中，
天主啟示給梅瑟的那無可言喻的名字「雅威」(YHWH)，譯成了“Kyrios”「主」。
由那時起，主就成了最通用的名字，來表示以色列的天主的神性。
新約利用「主」的這個圓滿意義的名字稱呼父，
但新穎的是，也用來稱呼耶穌，藉以承認祂是天主。
447.
當耶穌跟法利塞人辯論聖詠第一百一十篇的意義時，祂含蓄地把這名號歸給自己，
但對祂的宗徒們卻明顯地披露自己這名號。
在祂的公開生活中，祂以行動克服自然、疾病、魔鬼、死亡及罪惡，
都顯示了祂天主性的至高權能。
448.
在福音中，很多次，有些人走到耶穌跟前，稱祂為「主」。
這個名號表示那些親近耶穌的人，對耶穌的一種尊敬和信賴，
期待著祂給予他們援助和痊癒。
在聖神的感動下而發出此種稱呼，則表示對耶穌天主性奧跡的承認，
與復活的耶穌相遇，則成了朝拜：「我主，我天主！」(若 20:28)
因此，這稱呼帶有一種喜愛與傾慕的色彩，
成了基督徒傳統的特點：「是主！」(若 21:7)
449.
教會把「主」的神聖名號歸於耶穌，在初期的信仰宣辭一開始就確認：
天主父應享有的德能、尊崇和光榮，也適合於耶穌，
因為祂「具有天主的形體」(斐 2:6)，
而聖父也顯示了耶穌這種尊威，使祂從死者中復活，並在自己的光榮中顯揚祂。
450.
基督徒從其歷史的開始，在肯定耶穌為世界和歷史之主的身分時，
也要求我們承認：人不該絕對地把自己個人的自由，屈服於任何地上的權力下，
而只應屈服於天主聖父和主耶穌基督：凱撒並非「主」。
「教會深信，人類整個歷史的樞紐、中心和宗旨，就是在於她的主和導師身上」。
451.
基督徒的祈禱也以「主」的名號作為特色，
無論在邀請祈禱時：「願主與你們同在！」
或在結束祈禱時：「因我們的主耶穌基督」。
甚或在充滿信賴與希望的呼喚中：
“Maran atha”「主已來了！」
或“Maranatha”「主，請來吧！」(格前 16:22)，
「阿們，主耶穌，祢來吧！」(默22:20)。
撮要
452.
「耶穌」這名字，意指「天主拯救」。
那位生於童貞瑪利亞的嬰孩名叫「耶穌」，
「因為祂要把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來」(瑪1:21)。
「在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的」(宗4:12)。
453.
「基督」這名號，意指「受傅者」、「默西亞」。
耶穌是基督，因為天主「以聖神和德能傅了祂」(宗 10:38)。
祂是要來的那一位，是「以色列所希望的」對象(宗 28:20)。
454.
「天主子」這名號，意指耶穌基督與天主聖父的唯一及永遠的關係：
祂是聖父的獨生子，祂本身也是天主。
要成為基督徒，必須相信耶穌基督是天主子。
455.
「主」這名號，意指天主的至高權威。
宣認及呼號耶穌為主，就是相信祂的天主性。
「除非受聖神感動，沒有一個人能說：『耶穌是主』」(格前 12:3)。