本文為延續之前兩貼的討論：
#1O6721C_ (Christianity)
#1O67LODE (Christianity)
本文論題：聖經道德觀/政治立場的相對主義？
整理一下之前推文裡面的一些討論...
1.「同婚入法」在本板的相關議題應該區分為三個子議題：
a.教會的信仰：本板應是討論基督新教為主＝依據聖經為主、教會傳統為輔。
基本上會有很多層面，
而在「同婚入法」的議題中應是鎖定在價值層面
（但無可避免亦會旁及到什麼上帝存在、聖經無誤謬等議題/層面）。
此價值層面會影響到基督徒對於c.的影響或參與，
而進而影響到b.的策略或進路問題。
b.同志的權益：包含「需要」與「想要」，都應被尊重；
但實際的推動上會與c.有關。
就是詮釋權或者價值體系重整的主導權之戰
（當然也可能是「合作」，反正各種合縱連橫都是常態）。
故此子議題基本上扣緊「策略」層面。
c.台灣的價值體系：
c1.西方的價值體系是基督文明為主，
經過歷代/多文化的衝擊與內部更新而成；
c2.台灣則是以儒釋道為主，
但西方文化（基督文明形成的自由主義為代表）
經過一波波台灣的政治革新/啟蒙，
也衝擊/更新了儒釋道主體的傳統價值體系。
2.本文主要處理的是以上的a.教會的信仰。
2.1教會的信仰是否有固定的政治主張？
a.政治主張指的是在現實政治（角力）中，
欲達成「政治理想＝論述」所選取的「策略」。
而這種「策略」基本上會依附於「壓力團體」或「公民團體」才可能推動。
基督徒不選護家盟/信望盟，也不選基督教同運等主張者，
也沒有自己的論述以及形成的第三立場的團體者，就會比較尷尬，
要承受各種稻草人攻擊；
並且不形成論述及團體（＝「有效的政治選擇」之條件），
那就等於被動地等待現實政治決定的最後結果（將戰場拱手讓人），
也就很難回應道德相對主義的批評。
b.「政治理想」一般的講法就是「論述」。也是神學的公共性的範疇。
其實主要就是反映某種「價值體系」。
c.實踐理想或價值的「策略」當然是相對的，
故結論而言，教會/聖經的政治主張當然不是固定的；
各個壓力團體/公民團體的主張＝策略，對於教會/聖經而言當然是相對的。
2.2教會的信仰是否有固定的價值體系？若有，則此體系的來源？
基本上是有價值體系，但既然是「體系」，
就表示體系內部是有可能發生重整，乃至分立的情況

push

推清楚 2.2(a)科學or實證主義和教徒間的摩擦 是任憑各講各話呢 還是有甚麼其他策略?

人文學的歷史主義、詮釋學等等，還有各種科學哲學的討論，都是在處理這塊。高達美的《真理與方法》還是基礎讀物啦

我會覺得基督宗教有強烈干涉政治傾向,中國傳統是不讓宗教干涉政治的,所以一般人民看到某些基督徒想干涉政治領域,就一整個很反感~

樓上 台灣其實也有教會不涉入公領域 也有選擇性干預政治比如對社會公義冷漠只想蓋大房子 遇到同志婚姻卻突然抓狂

應該是很少數但在網路聲量大的無神論者會反宗教，但例如我們副總統的濃厚宗教背景，也是大家之前喜愛之的理由之一。前任總統起碼外觀上像儒家的正統領袖；前前任很多人不喜歡他，就是因為他沒有任何儒釋道傳統的樣子。現任因為符合部分儒家的期待，故大家意見沒那麼多。現代的政教分立概念，是從羅馬帝國中基督教會獨立於皇權這件事的發展與流變而來。不然其他各種古代文化是沒有這種東西的。

我才正要問你，你的那套理論會不會遇到相對主義問題沒想到你已經發一篇了所以根據你的看法，基督教的政治主張方面是相對的那基督教的信仰的主張，在你看來會受到政治影響嗎？看風水我覺得算是個人行為，但拜會宗教界算公眾這篇寫得還不錯

台灣的地方政治，如里長伯，更是與地方的宗教分不開；而地方政治是一切各級政治的基礎（樁腳系統），故拜會宗教界並不只是世俗性的活動。當然，這種世俗政治中，政治與宗教是互相利用的。

台灣很多黑道也都是開廟的，像大甲那個就算世俗政治，宗教的影響力也還是很大像美國的福音派。

同意。其實宗教的「純化」發展，跟「世俗化/肉身化」發展，都是並存的。故宗教本就是一種精神性的冒險，因為是跟鬼神以及各種人性的善與惡等等打交道。（話說回來，黑道跟宗教的關係又是另一個話題了...）