※ [本文轉錄自 Brethren 看板 #1LUjHXau ]
作者: Chengheong (Hohlolang) 看板: Brethren
標題: 地方教會及呼喊派
時間: Fri Jun 12 20:45:15 2015
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地方教會及呼喊派
這是中國最大的異端，也是由中國人發明。最大的意思是說由它而出的異端有好多種
類，也流行在中國各地，尤其是在農村之間的教會。
以下資料多摘錄自沈介山譯《神人－李常受思想之評析》(台北：華神，1978)。此書
是由美國加州教會異端研究所編寫，也是唯一對李常受分析最深入的書籍。
『地方教會』的運動簡史
李常受是地方教會的創始人，呼喊派，長壽教皆是由它延伸出來。
在這世紀初，李常受和一些中國教會領袖對西方宣教士作風頗不滿意，認為中國基督
教與西方帝國主義根本是同一回事。小群教會的創辦人，倪柝聲(1930-1972年)也是其中
一位不滿西方宣教士的中國基督徒。倪柝聲因為在英國受弟兄會的影響，1922年回國後在
福州協助開設普利茅斯弟兄會(Plymonth Brethren)式的家庭教會。在當時他亦開始閱讀
一些令人神往有關屬靈生活的著作；這些著作內容都是關於一種內在的、屬靈的、神秘生
命的教導。倪柝聲深深受這些思想影響，也在他所開設的教會中提倡內在的屬靈及追求神
秘的生命。李常受追隨倪柝聲多年，深受影響。(我要在此聲明，正統教會沒有說倪柝聲
是極端或異端，只是判李常受的呼喊派為異端)
1920年代末期，倪柝聲完成了「屬靈人」這本書。書內主張人性是由靈、魂、體三部
份所構成。按照倪柝聲的看法，神首要關心是人的『靈』，因為靈就是神『拯救』的焦點
，所以體與魂就必須絕對的服從靈。當時一些國內的教會的屬靈情況不太好，倪柝聲就認
為大部份的基督徒與教會的活動都是『屬魂』而不是『屬靈』的。照倪柝聲的看法，人唯
一可取的是發自人內在的靈的活動；而這靈是從魂分裂出來，並且是能克服魂的。我們認
為這樣的理論並沒有太大的錯誤，只是過份強調靈的解釋及把人分割成靈、魂，體三個部
份。聖經清楚吩咐信徒必須順服聖靈(加5:16,25)，也要追求屬靈的事(羅8:5-6)。
倪柝聲遷去上海以後，在上海建立了第一所屬自己的教會，而這教會往後以『小群』
聞名。這教會的特點乃是；她是不歸屬於上海市任何其他的教會而完全獨立。1938年，倪
弟兄出版了「我們的宣教」(後改名為「正常教會生活」)一書；提出他在1928年所主張的
論點，簡列如下：
一. 宗派主義是罪，會損害人靈命的長進。故此教會必須合一。
二. 每一個地理區域之內只能有一所教會，而地方教會必須是不屬於任何其他教會
而保持獨立。
三. 所有的信徒必須與宗派全然斷絕關係，建立正當的地方教會。
這樣的主張使小群教會與其他教會分割出來，也不與其他教會來往。各地獨立的小群
教會也被稱為地方教會。
小群教會在1930年代興盛，李常受就是在這時候加入小群教會的運動。李常受從小學
習聖經，受時代主義(以為地方教會是神在歷史計劃中最新最後的時代)的影響。他在一所
基督教學校學習，只是到成年時才真正歸依基督教。在教會中，他身經幾次的轉變。1927
年他被選為教會的堂委，但是他拒絕就任，並且離開那教會，五年之後他加入『地方教會
』。同一年他開始在華北芝眾的小群教會中事奉。1940年，李常受成為了倪柝聲的親密助
手。他擁有倪柝聲所缺乏的組織才幹。且從1939年到1942年李常受在上海幫助倪柝聲訓練
工人。
1943年，李常受遭日本憲兵的囚禁，在釋放後患了三年的肺癆。從1946至48年，他又
在上海從事教導的工作。1948年，在小群工人聚會中，李常受建立了由工人控制的地方教
會制度。地方教會也在這一年開始了中央集權的制度，本質上與宗派教會的組織並無大分
別。李常受也日漸增大其影響力；後來他在臺灣小群教會中行使了獨裁的控制。1970年代
，台灣的小群教會之間起紛爭而分裂，李常受帶領一般信徒另組教會，今天海外所謂的「
地方教會」就是這個由李常受分裂出來的教會。現今海外仍然有許多小群教會，但是它們
與李常受沒有關係。
當中國大陸逐漸被解放時，倪柝聲指定李常受為臺灣小群教會的負責人。七十年代，
台灣與香港發生了有關小群教會嚴重的分裂，小群教會分裂成李常受派與倪柝聲派。倪柝
聲派認為李常受引入可疑的教義和不合聖經的禮拜方式而偏離了倪柝聲的信仰。此外海外
地區的小群教會開始與李常受斷絕關係。
李常受於1962年到達美國，定居在洛杉磯。而台灣一直是他的地盤。這段期間，追隨
李常受的信徒也大量移居美國加州。自李常受到美國的那一年起，南加州就一直是他教會
的堅強基地。李常受的教會在西方世界是以『地方教會』（Local Church）聞名，而美國
人稱李常受為Witness Lee(李見証者)。1960年代的末期，李常受在美國因基於使徒行傳
八章四節的經文，而使用『耶路撒冷原則』(此原則是把整群基督徒移居至一個地區來設
立教會)。所以在1969年約有七十名的群體移居美國另一個城市豪斯頓(Houston)，其他的
幾個群體卻於1970年到達芝加哥、艾克倫(Akron)和亞都蘭達(Atlanta)。在1974年全美國
大約有五十所『地方教會』。在美國，地方教會聚會時因大聲呼喊，呼喊聲量影響附近的
居民，使美國人不能忍受。美國各地方政府因為受到當地居民的投訴而多次禁止地方教會
在聚會時大聲呼喊。在八十年代，地方教會在東南亞各地鞏固其勢力。中國開放後，地方
教會迅速的在中國各地建立據點，由城市滲入農村，在中國各地興起許多呼喊派聚會點。
我不是說倪柝聲是呼喊派的創辦人，而是說李常受才是呼喊派的創辦人。
『地方教會』的基本教義
地方教會的教義多由李常受定立。可能李常受的文化教育不多，又沒有受過正統的神
學訓練，把許多深奧的神學觀念以常人難明白的話語表達，使聽者更迷亂，或驚奇以為這
是深奧的真理。
兩個世界：實在與屬靈的解釋
最令人難明白的是李常受對『實在』(reality)的教導。李常受的『實在』是不同於
我們對『普通』物質世界的瞭解，它類似古希臘哲學家柏拉圖的『概念』(Ideas，與「物
」相對的觀念)或初期教會異端諾斯底主義(Gnosticism)的「心」(Mind，與「物」相對的
觀念)。柏拉圖認為「概念」才是真實的，才是真理，一切的物質都不過是影子。李常受
對『實在』的教義解釋說：
「別以為『真理』就是道理，其實它是意味著『實在』。在整個宇宙裏沒有甚麼實在的存
在，亦沒有甚麼是真正的真理；因萬物的存在只不過是影子。看得見、摸得到、可擁有及
可享受的每一樣東西都不是實在的影子。凡是存在於這宇宙裏的，不過是影子並不是實在
。致於甚麼是實在呢？基督就是萬物的實在了。你所吃的並不是實在的食物，而只不過是
真食物的影子吧了；而真食物就是基督...你或許以為你的人生是實在的，可是它並不是
，因人生也只不過是個影子，而實在的生命就是基督了...如果你有神的兒子，你就有生
命。」
可見李常受像柏拉圖一樣，否定了現在這真實世界和生命的存在，而認為屬靈的世界
，也就是他所說的「實在」才是真的世界。
李常受從來不肯說出他的『實在』到底是擁有甚麼屬性，只是重複說出一些抽象而又
模稜兩可的解釋。他說：
「我們是無法客觀地加以描繪『實在』，但卻可主觀地去體驗它，因它只是我們周圍搖晃
的影子之實體（Substance）。因此，雖然歷史是非本質而微不足道的虛像所扮演的一齣
戲，但只要我們接觸『實在』，我們就可以對本質有內在的體驗，而本質就是將那些影子
投射進入客觀的範疇裏。」
換句話說，他是借用了柏拉圖的概念論，加上道教的玄秘解釋，把基督徒那真實活在
地上的生命解釋為一種抽象玄秘的東西。這並不是聖經的教導。聖經把這世界分為屬靈和
物質的世界，但是屬靈的世界並不是不能領會不能捉摸的，聖經說：「因為神本性一切的
豐盛，都有形有體的居住在基督裏面」(西2:9)，而且「道成了肉體，住在我們中間，充
充滿滿有恩典有真理」(約1:14)，「論到從起初原有的生命之道(耶穌基督)；就是我們所
聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來；我們也看見過，現在又作
見証。」(約一1:1-2)。可見，我們所認識的屬靈世界是真實的，是實在的，可以在耶穌
基督身上看得見，也藉著耶穌基督可以獲得。這是聖經給我們認識的真理。但是，李常受
卻把那屬靈的世界，用一個概念論，加上玄秘去解釋。奉勸讀者，必須「要謹慎，恐怕有
人用他的理學，和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，就把你們
擄去。」(西2:8)
若問李常受我們一旦認識了他所指的那實在後，該如何將它傳給別人呢？李常受的回
答也是含糊的。他指出既然『實在』乃是超越邏輯的，因此人是無法把這理論的意思傳達
出去。他甚至鼓勵其會友說：「我們是不需要和別人辯論，只需要帶著基督，作見證就行
了。如果有人要和你辯論的話，你就讚美神。他們越是要定你的罪，你就越要大聲(呼喊)
的作見證和讚美主。」可見這是一種不敢面對質問的逃避方法。
李常受對知識的看法亦是與眾不同的，他認為：
「實際上知識的種類只有兩種；那就是外在的知識和內在的知識。而認識神的作為是屬於
外在的知識；認識神本身，卻是屬於內在的知識。當我們藉著神在我們裡面的生命，而能
觸摸到他時，並且能夠主觀而又內在地認識到神的時候，我們可得到這一種的知識。」
可見李常受把認識神的方法分為兩種：內在和外在的，而只強調內在主觀的方法。按
照正統的神學教導，人是可以同時藉著內在的聖靈，加上外在神在歷史和世界中的作為來
認識神。當然，正統基督教也指出人可以真正認識是因為神的特別啟示：先是藉著舊約，
後在耶穌基督身上完全啟示給我們。這啟示是特別的，是客觀的。
李常受教導進一步解釋說：普通的知識只是外在的、屬魂的、粗糙的；我們就不能用
理性的言詞、客觀的認識為架構來獲得屬靈的知識。李常受說我們是需要個人的啟示。當
我們看透那影子的言語和概念的時候，聖經才是啟示。既然語言與歷史是屬於心智的、屬
於魂的，其知識就是屬於更低層次的。經文就是「靈」，而經文的解釋就是屬靈的，亦是
超越理性的領悟。假使我們動用思考，那只是自找麻煩。李常受又說：要用聖經，我們就
必須用一些愉悅的叫喊；這叫喊能把我們的心智燒掉。可見李常受這樣的教導讓我們認識
到為什麼這派的人在聚會時必須大聲呼喊。
李常受說：「如果你讀經讀了半個鐘頭，或甚至一個鐘頭而仍然無火可燒的話，你就
錯了。我可以告訴你，只要喊兩分鐘的『哦，主耶穌！太初有道，阿門！哦，主耶穌，你
是道！阿門，主耶穌！哈利路亞！』你就要燒起來。他說這樣接觸『道』才是對的。他說
如果人用心智去查考聖經，就是使聖經裏的每一句經文成為死的儀文。但是，如果人藉著
呼叫耶穌的聖名，並用靈去接觸『道』，這就是生命了。他說如果用心智去分析，去領悟
聖經，必定會誤解聖經。」
回答李常受的知識論，我們必須指正說，聖經指出信徒是有神的聖靈同住，這聖靈將
會幫助我們的心智來明白真理(約14:25-26;林前2:6,10)。聖經沒有說要以呼喊的方法去
呼喚聖靈來幫助我們明白真理。
雖然李常受批評其他教會的制度，但『地方教會』卻不是民主的模範。因李常受的意
見是遠比任何其他人有分量。他從不徵求別人的意見。他堅持他所教導的都是基於聖經，
而他本身就是權威了。
對『地方教會』的評估
許多教會對「地方教會」排斥其他教會的態度表示不知所措。這是可以瞭解的反應，
因為「地方教會」挑戰那些被排斥的人，要他們以「地方教會」的教訓做亮光，來檢討他
們自己。但地方教會所教導的道理卻是模稜兩可或自相矛盾的，所以令人加倍苦惱。我們
相信他們在教義上和正統基督教的信仰是相反的。
李常受批評其他基督教說任何形態的基督教都墮落得無以藥救，所以神已經離棄了他
們，並以全然新穎而不相同的方式在別的地方(就是「地方教會」)動衪的善工。他說猶太
教是撒但的；天主教是魔鬼的；而基督教是沒有基督的，因為在地上只有兩件事；那就是
現今的世代和耶穌的見證。耶穌的見證是甚麼？它就是地方教會了。
我們認為李常受要將「地方教會」從基督教分別出來的企圖是不妥當的。他這樣作是
因為他的教導不同於正統基督教的教義。
人論的問題
李常受的人論頗有創意性，可是卻是多過聖經本身關於人的教導。他主張人有三重性
質