康來昌牧師為<耶穌是誰?:簡明基讀論>所撰寫的引言.轉錄過來,與君共享.
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若基督沒有真實受造的人性，我們就沒有救恩
康來昌
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《耶穌是誰？：簡明基督論》 康來昌序二
「人子是誰？」（太16:13）和「基督是誰？」（太22:42）是耶穌問的基督論問題，要人
思想認識「耶穌是什麼『東西』？」即「耶穌的存有、本質、位格是什麼？（What is
the being/essence/person of Jesus Christ?）」正確的答案，只能憑啟示、天上父的
指示（太16:17）、聖靈的光照（弗1:17）。歷史上百年甚至千年的教會討論，包括華人
教會近幾十年的爭執，都顯示憑血肉的思考，只會上魔鬼的當（太16:23）。
基督論本來是討論「基督的位格與工作」。因為「基督的工作」日益被正統教會看重
，就慢慢自成一系──「救恩論」，而基督論便著重討論「他的位格」。本書能二者兼顧
，是優點。越認識基督的位格與工作，就越強化我們對神愛的認識和信靠。
基督是神（基督有完全的神性），這不難了解；基督是人（除了無罪，和我們完全相同）
，也不難了解。難解的是結合的方式：神性和人性結合在一個位格中（hypostatic union
）。
要了解位格結合，先要了解位格。位格一詞來自希臘文hupostasis。此字新約只出現
四次，最重要的是希伯來書1:3，耶穌是「神本體的真像」。作者用本體（hupostasis）
，來表達父子同性同質同體，他們有同一的性、質、本體。不過，後來希臘教父用這個字
來表達相反的觀念：父子的hupostasis（位格）不同；同的是ousia。他們是同體（
homo-ousia）、不同位。
迦克墩信經說：神人二性在基督裡的結合是兩性「不混」、「不換」、「不區」、「不分
」的結合。「不區」（indivisible）、「不分」（inseprable［通譯：不離散，欠妥）
），兩者英文、中文都類似，其實有別。信經用意是：耶穌基督這位person不能區分為神
的靈是一個部分，而人的體是另一個部分。「不區」反對了亞玻里拿流主義（
Apollinarianism）和涅斯多流主義（Nestorianism）。
位格結合是屬性相通（Communicatio idiomatum）的結合，是兩性互受（
reciprocal inherence ［Perichoresis］）的結合；是人性沒有位格（anhypostasis）
，而人性寄於神－人位格（enhypostasis）的結合。
這沒有想像中那麼難懂。張三有劉邦的性格，他像劉邦那麼流氓，但他沒有劉邦的位
格，他不是劉邦那個「人」（person），而他有劉邦的性（nature）。耶穌有人性（
human nature），但沒有人「格」（human person）；如有，他就是雙重人格了。他的位
格是The theanthropic person（具有神－人兩性的位格）。
很多人根據羅馬書8:3， 「兒子成為罪身的形狀」，說耶穌有罪性。這是胡說。如果保羅
（聖靈）要說耶穌有罪，他大可簡單的說，兒子成為「罪身」；但他是說：「罪身的形狀
」，就是指耶穌「好像」有罪身，因為他死過。沒罪的，不應當死；耶穌沒罪，卻死了，
那是因為代贖。我們為此讚美主，哪能褻瀆他？
保守的基督徒的錯誤的基督論，視耶穌為一奇人、異人、仙人，但非普通人，非你我
這樣平凡的市井小民，無你我這樣的受造人性。他們的耶穌像孫悟空，有金剛不壞之身，
非受造，且永不朽。正統雖承認永不朽，但那是復活後榮耀基督的身體；復活前，他的身
體、人性都和我們相同──除了沒有罪。把耶穌當仙人的假敬虔，不僅不合聖經、不合正
統，破壞了救恩，而且褻瀆了耶穌的神性──不僅否認他完整的人性，也否認他完整的神
性。「耶穌為神之子，非神亦非全能者，更非與神一體。」（王明道日記選輯，1922年10
月16日。日記中這類話很多，遲至1953年12月20日還有「斥三位一體說之謬誤」的句子。
賈玉銘顯然沒有成功糾正王的嚴重錯誤。）
近代華人基督論的另一錯誤，非常像言詞一性論（Verbal Monophysitism）。這異端
的提倡者是安提阿的塞維魯（Severus of Antioch，跟隨者被稱為Severians）。他們的
錯誤類似歐迪奇主義（Eutychianism），就是把「性」、「位」等同，從而反對迦克墩信
經的「基督二性一位」的立場。此派中哈利加拿修的猶利安（Julian of Halicarnassus
）認為耶穌肉身不朽，否則就是拜可朽物（phthartolatry）。他們認為耶穌身體非受造
，正統派責備他們是「幻影派的不朽論者（Aphthartodocetists）」。
我們看正統怎麼說。海德堡要理問答35：「神的兒子，藉著聖靈的運行，從童女馬利亞取
了人性，也取了血肉之體。」比利時信條18：「聖子不但從馬利亞取了人性，也從她取了
人的靈魂，成為真正的人。」這話是針對重洗派。重洗派認為，耶穌的身體是「屬天的身
體」，馬利亞的子宮只是他身體的導管，不提供任何血肉及人性。比利時信條19：「正如
他的神性總是非受造……他的人性總是受造的、是有限的。雖然因著復活，使身體有了不
朽之性，然而他仍未改變他人性的真實。」
不存在一個非受造的人性或肉身。只有神，三一真神，聖父聖子聖靈非受造，非受造
的神永遠存在，人和肉身是被造之後才存在，包括聖子的人性和肉身。教父和會議是說：
「他從父得到神性（指為父所生而非所造，尼西亞信經的重點），從馬利亞得到人性」。
特土良於213年寫了《駁帕克西亞論（Against Praxeas）》，裡面說：道如何成為肉身？
是他變成肉身，還是穿上肉身？不是變成，是穿上；不是神性人性融合，混合成第三性，
是道進入肉身，神人二性保持其本質特徵，同屬一個本體，耶穌基督是神子和人子，神和
人同在一位格裡。「道成肉身」不是道「變成」（transfiguratus）了肉身，而是道把自
己穿在肉身內（indutus carnem），或說，道沒變，是道加上了肉身。
按正統神學，神和道都永不變，如果變了，那耶穌就會是一個非神非人的怪物（
tertium quid直譯「第三類」，就是上面所說的，王明道式的仙人耶穌）。耶穌是從馬利
亞「取了身體」，（和我們一樣，從母腹中得了身體［人性］，只是他沒有罪）。與此相
連的，聖子「虛己」（腓二7），不是聖子「虛了、少了」神性。幾百年的神學爭論的結
論是：道成肉身和聖子虛己都是指他「加了」或「取了」人性。
「敬虔」的異端傳統和華人「耶穌肉身非受造」派的思維一樣，他們都覺得，把耶穌說成
是一般人，那太不敬了。所以，他們的始祖否定耶穌有肉身，這是使徒時代就有的幻影派
（Docetism）。迦克墩會議後，基督人性的完全及他的神性人性如何結合，大抵塵埃落定
。不過總還有自以為敬虔的人，如改教運動時的重洗派及門諾會，要把耶穌的人性講得「
高級」一點，和「我們不太一樣」。其實，除了沒有罪以外，「他凡事該與他的弟兄相同
」（來2:17）。正統教會這麽重視「道成了完完全全的人」，就是不要人失去救恩。把耶
穌的人性或肉身說得「高級、非受造」，會像所有的異端一樣叫人失去救恩。
加爾文說：「……摩尼教徒則認為基督所取的是屬天的肉體。然而聖經上有眾多確鑿
的證據可以反駁這……謬論。」（《基督教要義》II,13,1）「主自己因不滿足於『人』
這稱呼，就常稱自己為『人子』，這就更證明他是人的後裔。」（《基督教要義》
II,13,1）「保羅並沒有教導基督的身體擁有屬天的本質，」「基督與人擁有同樣肉體的
本性……」（《基督教要義》II,13,2）「重洗派的謬誤在於想證明，基督的身體不出於
馬利亞而出於虛無」（《基督教要義》II,13,3）。
基督若沒有真實的、受造的人性，我們就沒有救恩。基督肉體若和我們的不同，他就
不能在肉體（因為那不是肉體，那是非受造物）中定罪案；基督也不能藉著死（非受造物
不會死），敗壞那掌死權的；基督不會被試探而受苦（異端說他只有神性，沒有人性，那
麼，神就不能被惡試探［雅1:13］），就不能搭救被試探的人（來3:18）；異端的基督，
沒有「人的樣子」（非受造），就不能升高，使萬物「稱耶穌基督為主」（腓2:11）；異
端的基督，是神在「神（非受造的肉）身」顯現，所以沒有被聖靈稱義（復活）（提前
3:16）。
華人改革宗在基督論上的偏差，已經引起美國改革宗的警惕
http://www.reformation21.org/blog/2015/11/christological-confusion-china-6.php
。本書的出版，可以適時糾正錯誤。
雖然筆者不同意作者對路德的批判和對涅斯多流的同情，他的貢獻仍值得肯定。求主
使用這書。