※ 引述《d8888 (Don)》之銘言：
: 禪宗從不主張「能知能覺」是「真我」。一切真悟祖師，都說「能知能覺」是「識神」
: 不是「真我」
大乘所言的佛性，就是指 究竟能覺。識神勉強可以算是不究竟的能覺。
意識可以覺察感受，但還有更深的能覺在覺察意識，所以意識識神並非究竟能覺。
勉強對應來說，最深意識識神是人相，末那識識神是眾生相，阿賴耶識識神是壽命相。
: 南泉禪師：
: 「道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達不擬之道，猶如太虛廓然
: 　洞豁，豈可強是非也！」
這裏所謂的「知」與「不知」都是指被知的境界，「知」落於有，「不知」落於無。
所以說落於有是妄覺，落於無是無記。
猶如太虛廓然洞豁，就是指覺性及其相關明空境界。
: 要說禪宗找尋的是「能知能覺的真我」，那和末學認識的禪宗相差太遠。
禪宗的參話頭，就是要參你這能發言語的話頭，不然就成了話尾。
《六祖壇經‧機緣品》記載六祖有言
　師曰：『前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。』
就大乘觀點而言
當你究竟觀察時，前面是被你觀察的境界，後面是你能觀察的覺性
妄念未生之所，即是你的心境，故謂『前念不生即心』。
覺性常住不滅，即是你的佛性，故謂『後念不滅即佛』。
一切相唯於心識所顯，故謂『成一切相即心』。
佛性乃不落於一切相，故謂『離一切相即佛』。
離一切相 就是離於一切所覺，也就是 究竟能覺。

不妨做個實驗.先別急著對儒道佛作本原,然後只感到一切都在解構,出現了無意義和失望別急著將一切都予以解構,而是轉向正面思考因為悶著頭思考的,就自己是最好的看法,可能總是有更佳的解方耐心等一下,多觀望一下,會有更好的說法出現,徹底解答你的疑惑先別急著求取什麼.因為感到巨大的解構,急著去作疏通,未必立即就能有所得,未必立即就能產生效果因為你的看法一直是解構的,是負面的,自然只會把解離的觀點吸引過來退一步,開始作正面思考,提醒自己放輕鬆,沒有關係總會有新的更好的不管是什麼的出現過一陣子,自然就會有正面的,結構的說法出現在你的生活中不一定會出現在網路上的意見回饋但絕對會讓你驚豔的只要做正面思考,開放重構的可能,一切都會迎刃而解

其實我的研究努力，一直是在建構，而非解構啊！